Mặc áo cà sa mà không rời bỏ cấu uế, không thành thật khắc kỷ, thà chẳng mặc còn hơn.Kinh Pháp cú (Kệ số 9)
Không trên trời, giữa biển, không lánh vào động núi, không chỗ nào trên đời, trốn được quả ác nghiệp.Kinh Pháp cú (Kệ số 127)
Nhẫn nhục có nhiều sức mạnh vì chẳng mang lòng hung dữ, lại thêm được an lành, khỏe mạnh.Kinh Bốn mươi hai chương
Cái hại của sự nóng giận là phá hoại các pháp lành, làm mất danh tiếng tốt, khiến cho đời này và đời sau chẳng ai muốn gặp gỡ mình.Kinh Lời dạy cuối cùng
Sự nguy hại của nóng giận còn hơn cả lửa dữ. Kinh Lời dạy cuối cùng
Giữ tâm thanh tịnh, ý chí vững bền thì có thể hiểu thấu lẽ đạo, như lau chùi tấm gương sạch hết dơ bẩn, tự nhiên được sáng trong.Kinh Bốn mươi hai chương
Dầu mưa bằng tiền vàng, Các dục khó thỏa mãn. Dục đắng nhiều ngọt ít, Biết vậy là bậc trí.Kinh Pháp cú (Kệ số 186)
Tìm lỗi của người khác rất dễ, tự thấy lỗi của mình rất khó. Kinh Pháp cú
Con tôi, tài sản tôi; người ngu sinh ưu não. Tự ta ta không có, con đâu tài sản đâu?Kinh Pháp Cú (Kệ số 62)
Người biết xấu hổ thì mới làm được điều lành. Kẻ không biết xấu hổ chẳng khác chi loài cầm thú.Kinh Lời dạy cuối cùng
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Tạp A Hàm Kinh [雜阿含經]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 37
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T02n0099_p0266c04║
T02n0099_p0266c05║
T02n0099_p0266c06║ 雜阿含經卷第三十七
T02n0099_p0266c07║
T02n0099_p0266c08║ 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0266c09║ （一 ○二 三） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0266c10║ 孤獨園。時，有尊者叵求那住 東園鹿母講
T02n0099_p0266c11║ 堂，疾病困篤。 尊者阿難往詣佛所，稽首禮
T02n0099_p0266c12║ 足，退住 一 面，白佛言：「世 尊！尊者叵求那住
T02n0099_p0266c13║ 東園鹿母講堂，疾病困篤，如是病比丘多有
T02n0099_p0266c14║ 死者。善哉！世 尊！願至東園鹿母講堂尊者叵
T02n0099_p0266c15║ 求那所，以 哀愍故！」 爾時，世 尊默然而許，至
T02n0099_p0266c16║ 日晡時，從禪覺，往詣東園鹿母講堂，至尊
T02n0099_p0266c17║ 者叵求那房，敷座而坐，為尊者叵求那種
T02n0099_p0266c18║ 種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從坐起去。
T02n0099_p0266c19║ 尊者叵求那，世 尊去後，尋即命終。當命終時，
T02n0099_p0266c20║ 諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。 時，尊者阿難
T02n0099_p0266c21║ 供 養尊者叵求那舍利 已，往詣佛所，稽首
T02n0099_p0266c22║ 佛足，却住 一 面，白佛言：「世 尊！尊者叵求那，
T02n0099_p0266c23║ 世 尊來後，尋便 命終，臨命終時，諸根喜悅，膚
T02n0099_p0266c24║ 色清淨，鮮白光 澤。不審世 尊！彼當生何 趣？
T02n0099_p0266c25║ 云 何 受生，後世 云 何 ？」 佛告阿難：「若有比丘
T02n0099_p0266c26║ 先未病時，未斷五 下分結，若覺病起，其身
T02n0099_p0266c27║ 苦患，心不調適，生分微弱，得聞大師教授、
T02n0099_p0266c28║ 教誡種種說法，彼聞法已，斷五 下分結。阿難！
T02n0099_p0266c29║ 是則 大師教授設法福利 。 「復次，阿難！若有
T02n0099_p0267a01║ 比丘先未病時，未斷五 下分結，然後病起，
T02n0099_p0267a02║ 身遭苦患，生分轉微，不蒙大師教授、教誡
T02n0099_p0267a03║ 說法，然遇諸餘多聞大德修 梵行者教授、教
T02n0099_p0267a04║ 誡說法，得聞法已，斷五 下分結。阿難！是名
T02n0099_p0267a05║ 教授、教誡聽法福利 。 「復次，阿難！若比丘先未
T02n0099_p0267a06║ 病時，不斷五 下分結，乃至生分微弱，不聞
T02n0099_p0267a07║ 大師教授、教誡說法，復不聞餘多聞大德諸
T02n0099_p0267a08║ 梵行者教授、教誡說法，然彼先所受法，獨靜
T02n0099_p0267a09║ 思惟，稱量觀察，得斷五 下分結。阿難！是名
T02n0099_p0267a10║ 思惟觀察先所聞法所得福利 。 「復次，阿難！若
T02n0099_p0267a11║ 有比丘先未病時，斷五 下分結，不得無
T02n0099_p0267a12║ 上愛盡解脫，不起諸漏，心善解脫，然後得
T02n0099_p0267a13║ 病，身遭苦患，生分微弱，得聞大師教授、
T02n0099_p0267a14║ 教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離
T02n0099_p0267a15║ 欲解脫。阿難！是名大師說法福利 。 「復次，阿
T02n0099_p0267a16║ 難！若有比丘先未病時，斷五 下分結，不
T02n0099_p0267a17║ 得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫，覺
T02n0099_p0267a18║ 身病起，極遭苦患，不得大師教授、教誡說
T02n0099_p0267a19║ 法，然得諸餘多聞大德諸梵行者教授、教誡
T02n0099_p0267a20║ 說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解
T02n0099_p0267a21║ 脫。阿難！是名教授教誡聞法福利 。 「復次，阿
T02n0099_p0267a22║ 難！若有比丘先未病時，斷五 下分結，不
T02n0099_p0267a23║ 得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。其
T02n0099_p0267a24║ 身病起，極生苦患，不得大師教授、教誡說
T02n0099_p0267a25║ 法，不得諸餘多聞大德教授、教誡說法，然先
T02n0099_p0267a26║ 所聞法，獨一 靜處，思惟稱量觀察，得無上愛
T02n0099_p0267a27║ 盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名思
T02n0099_p0267a28║ 惟先所聞法所得福利 。 「何 緣叵求那比丘不
T02n0099_p0267a29║ 得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤？叵求那
T02n0099_p0267b01║ 比丘先未病時，未斷五 下分結，彼親從大
T02n0099_p0267b02║ 師聞教授、教誡說法，斷五 下分結，世 尊為
T02n0099_p0267b03║ 彼尊者叵求那受阿那含記。」 佛說此經已，
T02n0099_p0267b04║ 尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0267b05║ （一 ○二 四） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹
T02n0099_p0267b06║ 給孤獨園。 爾時，尊者阿濕波誓住 東園鹿
T02n0099_p0267b07║ 母講堂，身遭重病，極生苦患。尊者富隣尼
T02n0099_p0267b08║ 瞻視供 給……如前 跋迦梨修 多羅廣說，謂說三
T02n0099_p0267b09║ 受，乃至「轉增無損。」 佛告阿濕波誓：「汝莫變
T02n0099_p0267b10║ 悔！」 阿濕波誓白佛言：「世 尊！我實有變悔。」 佛
T02n0099_p0267b11║ 告阿濕波誓：「汝得無破戒耶？」 阿濕波誓白
T02n0099_p0267b12║ 佛言：「世 尊！我不破戒。」 佛告阿濕波誓：「汝不
T02n0099_p0267b13║ 破戒，何 為變悔？」 阿濕波誓白佛言：「世 尊！我
T02n0099_p0267b14║ 先未病時，得身息樂正受多修 習；我於今
T02n0099_p0267b15║ 日不復能得入 彼三昧，我作是思惟：『將
T02n0099_p0267b16║ 無退失是三昧耶？』」 佛告阿濕波誓：「我今問
T02n0099_p0267b17║ 汝，隨意答我。阿濕波誓，汝見色即是我、異
T02n0099_p0267b18║ 我、相在不？」 阿濕波誓白佛言：「不也，世 尊！」 復
T02n0099_p0267b19║ 問：「汝見受、想、行、識是我、異我、相在不？」 阿濕
T02n0099_p0267b20║ 波誓白佛言：「不也，世 尊！」 佛告阿濕波誓：「汝
T02n0099_p0267b21║ 既不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識
T02n0099_p0267b22║ 是我、異我、相在，何 故變悔？」 阿濕波誓白佛言：
T02n0099_p0267b23║ 「世 尊！不正思惟故。」 佛告阿濕波誓：「若沙門、
T02n0099_p0267b24║ 婆羅門三昧堅固，三昧平等，若不得入 彼
T02n0099_p0267b25║ 三昧，不應作念：『我於三昧退減。』若復聖弟
T02n0099_p0267b26║ 子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識
T02n0099_p0267b27║ 是我、異我、相在，但 當作是覺知：『貪欲永盡無
T02n0099_p0267b28║ 餘，瞋恚、愚癡永盡無餘。』貪、恚、癡永盡無餘已，
T02n0099_p0267b29║ 一 切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作
T02n0099_p0267c01║ 證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不
T02n0099_p0267c02║ 受後有。』」 佛說是法時，尊者阿濕波誓不起
T02n0099_p0267c03║ 諸漏，心得解脫，歡喜踊悅。歡喜踊悅故，身
T02n0099_p0267c04║ 病即除。 佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜
T02n0099_p0267c05║ 隨喜已，從坐起而去。 差摩迦修 多羅如五
T02n0099_p0267c06║ 受陰處說。
T02n0099_p0267c07║ （一 ○二 五 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹
T02n0099_p0267c08║ 給孤獨園。時，有異比丘年少新學，於此法、
T02n0099_p0267c09║ 律出家未久 ，少知識，獨一 客旅，無人供 給，
T02n0099_p0267c10║ 住 邊聚落客僧 房中，疾病困篤。 時，有眾多比
T02n0099_p0267c11║ 丘詣佛所，稽首禮足，却坐一 面，白佛言：「世
T02n0099_p0267c12║ 尊！有一 比丘年少新學，乃至疾病困篤，住
T02n0099_p0267c13║ 邊聚落客僧 房中。有是病比丘多死無活。
T02n0099_p0267c14║ 善哉！世 尊！往彼住 處，以 哀愍故！」 爾時，世 尊
T02n0099_p0267c15║ 默然而許。即日晡時從禪覺，至彼住 處。 彼
T02n0099_p0267c16║ 病比丘遙見世 尊，扶床欲起。 佛告比丘：「息
T02n0099_p0267c17║ 臥勿 起！云 何 ？比丘！苦患寧可忍不？……」如前 差
T02n0099_p0267c18║ 摩迦修 多羅廣說如是三受，乃至「病苦但 增
T02n0099_p0267c19║ 不損。」 佛告病比丘：「我今問汝，隨意答我。
T02n0099_p0267c20║ 汝得無變悔耶？」 病比丘白佛：「實有變悔。
T02n0099_p0267c21║ 世 尊！」 佛告病比丘：「汝得無犯戒耶？」 病比丘
T02n0099_p0267c22║ 白佛言：「世 尊！實不犯戒。」 佛告病比丘：「汝若
T02n0099_p0267c23║ 不犯戒，何 為變悔？」 病比丘白佛：「世 尊！我年
T02n0099_p0267c24║ 幼稚出家未久 ，於過人法勝妙知見未有
T02n0099_p0267c25║ 所得，我作是念：『命終之 時，知生何 處？』故生
T02n0099_p0267c26║ 變悔。」 佛告比丘：「我今問汝，隨意答我。云 何 ？
T02n0099_p0267c27║ 比丘！有眼故有眼識耶？」 比丘白佛：「如是，
T02n0099_p0267c28║ 世 尊！」 復問：「比丘！於意云 何 ？有眼識故有
T02n0099_p0267c29║ 眼觸、眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂
T02n0099_p0268a01║ 耶？」 比丘白佛：「如是，世 尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如
T02n0099_p0268a02║ 是說。 「云 何 ？比丘！若無眼則 無眼識耶？」 比丘
T02n0099_p0268a03║ 白佛：「如是，世 尊！」 復問：「比丘！若無眼識則
T02n0099_p0268a04║ 無眼觸耶？若無眼觸，則 無眼觸因緣生內
T02n0099_p0268a05║ 受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」 比丘白佛：「如是，
T02n0099_p0268a06║ 世 尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。 「是故，比丘！當
T02n0099_p0268a07║ 善思惟如是法，得善命終，後世 亦善。」爾
T02n0099_p0268a08║ 時，世 尊為病比丘種種說法，示、教、照、喜已，從
T02n0099_p0268a09║ 坐起去。 時，病比丘，世 尊去後，尋即命終。臨
T02n0099_p0268a10║ 命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。 時，眾
T02n0099_p0268a11║ 多比丘詣佛所，稽首禮足，退坐一 面，白佛
T02n0099_p0268a12║ 言：「世 尊！彼年少比丘疾病困篤，尊者今已命
T02n0099_p0268a13║ 終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮
T02n0099_p0268a14║ 白。云 何 ？世 尊！如是比丘當生何 處？云 何 受
T02n0099_p0268a15║ 生？後世 云 何 ？」 佛告諸比丘：「彼命過比丘是真
T02n0099_p0268a16║ 寶物，聞我說法，分明解了 ，於法無畏，得般
T02n0099_p0268a17║ 涅槃，汝等但 當供 養舍利 。」 世 尊爾時為彼
T02n0099_p0268a18║ 比丘受第一 記。 佛說此經已，諸比丘聞
T02n0099_p0268a19║ 佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0268a20║ （一 ○二 六 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹
T02n0099_p0268a21║ 給孤獨園……如上說。差別 者：「諦聽，善思，當
T02n0099_p0268a22║ 為汝說。若彼比丘作如是念：『我此識身及
T02n0099_p0268a23║ 外境界一 切相，無有我、我所見、我慢繫著
T02n0099_p0268a24║ 使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具 足
T02n0099_p0268a25║ 住 ；於此識身及外境界一 切相，無有我、我
T02n0099_p0268a26║ 所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現
T02n0099_p0268a27║ 法自知作證具 足住 。』彼比丘：『我此識身及
T02n0099_p0268a28║ 外境界一 切相，無有我、我所見、我慢繫著
T02n0099_p0268a29║ 使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具 足
T02n0099_p0268a30║ 住 ；於此識身及外境界一 切相，無有我、我
T02n0099_p0268b01║ 所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現
T02n0099_p0268b02║ 法自知作證具 足住 。』若彼比丘於此識身及
T02n0099_p0268b03║ 外境界一 切相，無有我、我所見、我慢繫著
T02n0099_p0268b04║ 使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具 足住 ；
T02n0099_p0268b05║ 於此識身及外境界一 切相，無有我、我所
T02n0099_p0268b06║ 見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自
T02n0099_p0268b07║ 知作證具 足住 者，是名比丘斷愛欲，轉諸
T02n0099_p0268b08║ 結，止慢無間等，究竟苦邊。」 佛說此經已，諸
T02n0099_p0268b09║ 比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0268b10║ （一 ○二 七） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0268b11║ 孤獨園……如上說。差別 者，乃至佛告病比丘：
T02n0099_p0268b12║ 「汝不自犯戒耶？」 比丘白佛言：「世 尊！我不
T02n0099_p0268b13║ 以 持淨戒故，於世 尊所修 梵行。」 佛告比
T02n0099_p0268b14║ 丘：「汝以 何 等法故，於我所修 梵行？」 比丘
T02n0099_p0268b15║ 白佛：「為離貪欲故，於世 尊所修 梵行；為
T02n0099_p0268b16║ 離瞋恚、愚癡故，於世 尊所修 梵行。」 佛
T02n0099_p0268b17║ 告比丘：「如是，如是。汝正應為離貪欲故，
T02n0099_p0268b18║ 於我所修 梵行；離瞋恚、愚癡故，於我所
T02n0099_p0268b19║ 修 梵行。比丘！貪欲纏故，不得離欲；無明纏
T02n0099_p0268b20║ 故，慧不清淨。是故，比丘！於欲離欲心解
T02n0099_p0268b21║ 脫，離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲
T02n0099_p0268b22║ 心解脫身作證，離無明故慧解脫，是名比
T02n0099_p0268b23║ 丘斷諸愛欲，轉結縛，止慢無間等，究竟苦
T02n0099_p0268b24║ 邊。是故，比丘！於此法善思惟……」如前 廣說，乃
T02n0099_p0268b25║ 至「受第一 記。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所
T02n0099_p0268b26║ 說，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0268b27║ （一 ○二 八 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0268b28║ 孤獨園。時，有眾多比丘集於伽 梨隸講堂。
T02n0099_p0268b29║ 時，多有比丘疾病。 爾時，世 尊晡時從禪覺，
T02n0099_p0268b30║ 往至伽 梨隸講堂，於大眾前 敷座而坐。
T02n0099_p0268c01║ 坐已，告諸比丘：「當正念正智以 待時，是則
T02n0099_p0268c02║ 為我隨順之 教。比丘！云 何 為正念？謂比丘
T02n0099_p0268c03║ 內身身觀念處，精勤 方便 ，正念正智，調伏世
T02n0099_p0268c04║ 間貪憂；外身身觀念處、內外身身觀念處，內
T02n0099_p0268c05║ 受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、
T02n0099_p0268c06║ 內外法法觀念處，精勤 方便 ，正念正智，調
T02n0099_p0268c07║ 伏世 間貪憂，是名比丘正憶念。 「云 何 正智？謂
T02n0099_p0268c08║ 比丘若來若去，正知而住 ，瞻視觀察，屈
T02n0099_p0268c09║ 申俯 仰，執持衣鉢，行、住 、坐、臥、眠、覺，乃至五
T02n0099_p0268c10║ 十、六 十，依語默正智行。比丘！是名正智。 「如是，
T02n0099_p0268c11║ 比丘！正念正智住 者能起樂受，有因緣，非
T02n0099_p0268c12║ 無因緣。云 何 因緣？謂緣於身，作是思惟：『我
T02n0099_p0268c13║ 此身無常、有為、心因緣生；樂受亦無常、有為、
T02n0099_p0268c14║ 心因緣生。』身及樂受觀察無常，觀察生滅，
T02n0099_p0268c15║ 觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨彼，觀察身及
T02n0099_p0268c16║ 樂受無常，乃至捨已，若於身及樂受貪欲使
T02n0099_p0268c17║ 者永不復使。 「如是，正念正智生苦受因緣，
T02n0099_p0268c18║ 非不因緣。云 何 為因緣？如是緣身，作是思
T02n0099_p0268c19║ 惟：『我此身無常、有為、心因緣生；苦受亦無常、
T02n0099_p0268c20║ 有為、心因緣生。』身及苦受觀察無常，乃至捨，
T02n0099_p0268c21║ 於此及苦受瞋恚所使，永不復使。 「如是，正
T02n0099_p0268c22║ 念正智生不苦不樂受因緣，非不因緣。云
T02n0099_p0268c23║ 何 因緣？謂身因緣，作是思惟：『我此身無常、有
T02n0099_p0268c24║ 為、心因緣生；彼不苦不樂受亦無常、有為、心
T02n0099_p0268c25║ 因緣生。』彼身及不苦不樂受觀察無常，乃至
T02n0099_p0268c26║ 捨，若所有身及不苦不樂受無明使使，使永
T02n0099_p0268c27║ 不復使。多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，
T02n0099_p0268c28║ 於受、想、行、識厭離，厭離已離欲，離欲已解
T02n0099_p0268c29║ 脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已
T02n0099_p0268c30║ 作，自知不受後有。』」 爾時，世 尊即說偈言：
T02n0099_p0269a01║ 「樂覺所覺時， 莫能知樂覺，
T02n0099_p0269a02║ 貪欲使所使， 不見於出離。
T02n0099_p0269a03║ 苦受所覺時， 莫能知苦受，
T02n0099_p0269a04║ 瞋恚使所使， 不見出離道。
T02n0099_p0269a05║ 不苦不樂受， 等正覺所說，
T02n0099_p0269a06║ 彼亦不能知， 終不度彼岸。
T02n0099_p0269a07║ 若比丘精勤 ， 正智不傾 動 ，
T02n0099_p0269a08║ 於彼一 切受， 黠慧能悉知。
T02n0099_p0269a09║ 能知諸受已， 現法盡諸漏，
T02n0099_p0269a10║ 依慧而命終， 涅槃不墮數。」
T02n0099_p0269a11║ 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0269a12║ （一 ○二 九） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0269a13║ 孤獨園……如上說。時，有眾多比丘集會迦梨
T02n0099_p0269a14║ 隸講堂，多有疾病……如上說。差別 者：「乃至聖
T02n0099_p0269a15║ 弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解
T02n0099_p0269a16║ 脫，我說是等解脫生、老、病、死。」 爾時，世 尊即說
T02n0099_p0269a17║ 偈言：
T02n0099_p0269a18║ 「智慧多聞者， 非不覺諸受，
T02n0099_p0269a19║ 若於苦樂受， 分別 諦明了 。
T02n0099_p0269a20║ 當知堅固事 ， 凡夫有昇降，
T02n0099_p0269a21║ 於樂不染著， 於苦不傾 動 。
T02n0099_p0269a22║ 知受不受生， 依於貪恚覺，
T02n0099_p0269a23║ 斷除斯等已， 其心善解脫。
T02n0099_p0269a24║ 繫念緣妙境， 正向待終期，
T02n0099_p0269a25║ 若比丘精勤 ， 正智不傾 動 。
T02n0099_p0269a26║ 於此一 切受， 慧者能覺知，
T02n0099_p0269a27║ 了 知諸受已， 現法盡諸漏。
T02n0099_p0269a28║ 依慧而命終， 涅槃不墮數。」
T02n0099_p0269a29║ 佛說此經已，諸比丘歡喜，作禮而去。
T02n0099_p0269b01║ （一 ○三○） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0269b02║ 孤獨園。 爾時，給孤獨長者得病，身極苦痛。世
T02n0099_p0269b03║ 尊聞已，晨朝著衣持鉢，入 舍衛城乞食，次
T02n0099_p0269b04║ 第乞食至給孤獨長者舍。 長者遙見世 尊，馮
T02n0099_p0269b05║ 床欲起。 世 尊見已，即告之 言：「長者勿 起！
T02n0099_p0269b06║ 增其苦患。」世 尊即坐，告長者言：「云 何 ？長者，
T02n0099_p0269b07║ 病可忍不？身所苦患，為增、為損？」 長者白
T02n0099_p0269b08║ 佛：「甚苦！世 尊！難可堪忍……」乃至說三受，如
T02n0099_p0269b09║ 差摩修 多羅廣說，乃至「苦受但 增不損。」 佛告
T02n0099_p0269b10║ 長者：「當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧 不
T02n0099_p0269b11║ 壞淨，聖戒成就。』」 長者白佛：「如世 尊說四不
T02n0099_p0269b12║ 壞淨，我有此法，此法中有我。世 尊！我今
T02n0099_p0269b13║ 於佛不壞淨，法、僧 不壞淨，聖戒成就。」 佛告
T02n0099_p0269b14║ 長者：「善哉！善哉！」即記長者得阿那含果。 長
T02n0099_p0269b15║ 者白佛：「唯願世 尊今於此食。」爾時，世 尊默
T02n0099_p0269b16║ 而許之 。 長者即勅 辦種種淨美飲食，供 養
T02n0099_p0269b17║ 世 尊。世 尊食已，為長者種種說法，示、教、照、
T02n0099_p0269b18║ 喜已，從坐起而去。
T02n0099_p0269b19║ （一 ○三一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0269b20║ 孤獨園。 時，尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦
T02n0099_p0269b21║ 患，往詣其舍。長者遙見阿難，馮床欲起……乃
T02n0099_p0269b22║ 至說三受，如前 叉摩修 多羅廣說，乃至「苦患
T02n0099_p0269b23║ 但 增不損。」 時，尊者阿難告長者言：「勿 恐怖！
T02n0099_p0269b24║ 若愚癡無聞凡夫不信 於佛，不信 法、僧 ，聖
T02n0099_p0269b25║ 戒不具 ，故有恐怖，亦畏命終及後世 苦。汝
T02n0099_p0269b26║ 今不信 已斷、已知，於佛淨信 具 足，於法、僧
T02n0099_p0269b27║ 淨信 具 足，聖戒成就。」 長者白尊者阿難：「我
T02n0099_p0269b28║ 今何 所恐怖？我始於王舍城寒林中丘塜間
T02n0099_p0269b29║ 見世 尊，即得於佛不壞淨，於法、僧 不壞淨，
T02n0099_p0269c01║ 聖戒成就。自從是來，家有錢財悉與佛、弟
T02n0099_p0269c02║ 子，比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆夷共。」 尊者阿難
T02n0099_p0269c03║ 言：「善哉！長者！汝自記說是須陀洹果。」 長者
T02n0099_p0269c04║ 白尊者阿難：「可就此食。」 尊者阿難默然受
T02n0099_p0269c05║ 請。 即辦種種淨美飲食，供 養尊者阿難，食
T02n0099_p0269c06║ 已，復為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐
T02n0099_p0269c07║ 起而去。
T02n0099_p0269c08║ （一 ○三二 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0269c09║ 孤獨園。 爾時，尊者舍利 弗聞給孤獨長者身
T02n0099_p0269c10║ 遭苦患。聞已，語尊者阿難：「知不？給孤獨長
T02n0099_p0269c11║ 者身遭苦患，當共往看。」尊者阿難默然而
T02n0099_p0269c12║ 許。 時，尊者舍利 弗與尊者阿難共詣給孤
T02n0099_p0269c13║ 獨長者舍。長者遙見尊者舍利 弗，扶床欲
T02n0099_p0269c14║ 起……乃至說三種受，如叉摩修 多羅廣說，「身
T02n0099_p0269c15║ 諸苦患轉增無損。」 尊者舍利 弗告長者言：
T02n0099_p0269c16║ 「當如是學：『不著眼，不依眼界生貪欲識；
T02n0099_p0269c17║ 不著耳、鼻、舌、身，意亦不著，不依意界生
T02n0099_p0269c18║ 貪欲識。不著色，不依色界生貪欲識；不
T02n0099_p0269c19║ 著聲、香、味、觸、法，不依法界生貪欲識。不
T02n0099_p0269c20║ 著於地界，不依地界生貪欲識；不著於
T02n0099_p0269c21║ 水、火、風、空、識界，不依識界生貪欲識。不
T02n0099_p0269c22║ 著色陰，不依色陰生貪欲識；不著受、
T02n0099_p0269c23║ 想、行、識陰，不依識陰生貪欲識。』」 時，給孤獨
T02n0099_p0269c24║ 長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言：「汝今怯
T02n0099_p0269c25║ 劣 耶？」 長者白阿難：「不怯劣 也。我自顧念，
T02n0099_p0269c26║ 奉佛以 來二 十餘年，未聞尊者舍利 弗說
T02n0099_p0269c27║ 深妙法，如今所聞。」 尊者舍利 弗告長者言：
T02n0099_p0269c28║ 「我亦久 來未嘗為諸長者說如是法。」 長者
T02n0099_p0269c29║ 白尊者舍利 弗：「有居家白衣，有勝信 、勝念、
T02n0099_p0270a01║ 勝樂，不聞深法，而生退沒。善哉！尊者舍利
T02n0099_p0270a02║ 弗！當為居家白衣說深妙法，以 哀愍故！
T02n0099_p0270a03║ 尊者舍利 弗！今於此食。」尊者舍利 弗等默然
T02n0099_p0270a04║ 受請。 即設種種淨美飲食，恭敬供 養。食已，
T02n0099_p0270a05║ 復為長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜
T02n0099_p0270a06║ 已，即從坐起而去。
T02n0099_p0270a07║ （一 ○三三） 達磨提離長者修 多羅亦如世 尊為
T02n0099_p0270a08║ 給孤獨長者初 修 多羅廣說，第二 修 多羅亦
T02n0099_p0270a09║ 如是說。差別 者：「若復長者依此四不壞淨
T02n0099_p0270a10║ 已，於上修 習六 念：謂念如來事 ，乃至念天。」
T02n0099_p0270a11║ 長者白佛言：「世 尊！依四不壞淨，於上修 六
T02n0099_p0270a12║ 隨念，我今悉成就，我常修 念如來事 ，乃至念
T02n0099_p0270a13║ 天。」 佛告長者：「善哉！善哉！汝今自記阿那含
T02n0099_p0270a14║ 果。」 長者白佛：「唯願世 尊受我請食。」爾時，世
T02n0099_p0270a15║ 尊默然受請。 長者知佛受請已，即具 種種
T02n0099_p0270a16║ 淨美飲食，恭敬供 養，世 尊食已，復為長者
T02n0099_p0270a17║ 種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
T02n0099_p0270a18║ （一 ○三四） 如是我聞： 一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0270a19║ 竹園。 時，有長壽童子，是樹提長者孫子，身
T02n0099_p0270a20║ 嬰重病。 爾時，世 尊聞長壽童子身嬰重病，
T02n0099_p0270a21║ 晨朝著衣持鉢，入 王舍城乞食，次第到 長
T02n0099_p0270a22║ 壽童子舍。長壽童子遙見世 尊，扶床欲起……
T02n0099_p0270a23║ 乃至說三受，如叉摩修 多羅廣說，乃至「病苦
T02n0099_p0270a24║ 但 增無損。是故，童子！當如是學：『於佛不壞
T02n0099_p0270a25║ 淨，於法、僧 不壞淨，聖戒成就。』當如是學。」 童
T02n0099_p0270a26║ 子白佛言：「世 尊！如世 尊說四不壞淨，我今
T02n0099_p0270a27║ 悉有，我常於佛不壞淨，於法、僧 不壞淨，
T02n0099_p0270a28║ 聖戒成就。」 佛告童子：「汝當依四不壞淨，於
T02n0099_p0270a29║ 上修 習六 明分想。何 等為六 ？謂一 切行無常
T02n0099_p0270b01║ 想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一 切世 間
T02n0099_p0270b02║ 不可樂想、死想。」 童子白佛言：「如世 尊說，依
T02n0099_p0270b03║ 四不壞淨，修 習六 明分想，我今悉有。然我
T02n0099_p0270b04║ 作是念：『我命終後，不知我祖父樹提長者當
T02n0099_p0270b05║ 云 何 ？』」 爾時，樹提長者語長壽童子言：「汝於
T02n0099_p0270b06║ 我所，故念且停 。汝今且聽世 尊說法，思惟
T02n0099_p0270b07║ 憶念，可得長夜福利 安樂饒益。」 時，長壽童
T02n0099_p0270b08║ 子言：「我於一 切諸行當作無常想、無常苦
T02n0099_p0270b09║ 想、苦無我想、觀食想、一 切世 間不可樂想、死
T02n0099_p0270b10║ 想，常現在前 。」 佛告童子：「汝今自記斯陀含
T02n0099_p0270b11║ 果。」 長壽童子白佛言：「世 尊！唯願世 尊住 我
T02n0099_p0270b12║ 舍食。」爾時世 尊默然而許。 長壽童子即辦種
T02n0099_p0270b13║ 種淨美飲食，恭敬供 養。世 尊食已，復為童
T02n0099_p0270b14║ 子種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
T02n0099_p0270b15║ （一 ○三五 ） 如是我聞： 一 時，佛住 波羅[木*奈]國仙 人
T02n0099_p0270b16║ 住 處鹿野苑中。 時，婆藪長者身遭苦患。 爾時，
T02n0099_p0270b17║ 世 尊聞婆藪長者身遭苦患……如前 達摩提那
T02n0099_p0270b18║ 長者修 多羅廣說，得阿那含果記，乃至從
T02n0099_p0270b19║ 坐起而去。
T02n0099_p0270b20║ （一 ○三六 ） 如是我聞： 一 時，佛住 迦毘羅衛國尼
T02n0099_p0270b21║ 拘律園中。 時，有釋氏沙羅疾病委篤。 爾時，
T02n0099_p0270b22║ 世 尊聞釋氏沙羅疾病委篤，晨朝著衣持
T02n0099_p0270b23║ 鉢，入 迦維羅衛國乞食，次到 釋氏沙羅舍。
T02n0099_p0270b24║ 釋氏沙羅遙見世 尊，扶床欲起……乃至說三
T02n0099_p0270b25║ 受，如差摩迦修 多羅廣說，乃至「患苦但 增
T02n0099_p0270b26║ 不損。是故，釋氏沙羅，當如是學：『於佛不壞
T02n0099_p0270b27║ 淨，於法、僧 不壞淨，聖戒成就。』」 釋氏沙羅白
T02n0099_p0270b28║ 佛言：「如世 尊說：『於佛不壞淨，於法、僧 不
T02n0099_p0270b29║ 壞淨，聖戒成就。』我悉有之 ，我常於佛不壞
T02n0099_p0270c01║ 淨，於法、僧 不壞淨，聖戒成就。」 佛告釋氏沙
T02n0099_p0270c02║ 羅：「是故，汝當依佛不壞淨，法、僧 不壞淨，聖
T02n0099_p0270c03║ 戒成就，於上修 習五 喜處。何 等為五 ？謂念
T02n0099_p0270c04║ 如來事 ，乃至自所施法。」 釋氏沙羅白佛言：
T02n0099_p0270c05║ 「如世 尊說，依四不壞淨，修 五 喜處，我亦有
T02n0099_p0270c06║ 之 ，我常念如來事 ，乃至自所施法。」 佛言：「善
T02n0099_p0270c07║ 哉！善哉！汝今自記斯陀含果。」 沙羅白佛：「唯
T02n0099_p0270c08║ 願世 尊今我舍食。」爾時，世 尊默然而許。 沙
T02n0099_p0270c09║ 羅長者即辦種種淨美飲食，恭敬供 養，世 尊
T02n0099_p0270c10║ 食已，復為沙羅長者種種說法，示、教、照、喜
T02n0099_p0270c11║ 已，從坐起而去。
T02n0099_p0270c12║ （一 ○三七） 如是我聞： 一 時，佛住 那梨聚落曲谷
T02n0099_p0270c13║ 精舍。 爾時，耶輸長者疾病困篤……如是乃至得
T02n0099_p0270c14║ 阿那含果記，如達摩提那修 多羅廣說。
T02n0099_p0270c15║ （一 ○三八 ） 如是我聞： 一 時，佛住 瞻婆國竭伽 池
T02n0099_p0270c16║ 側 。時，有摩那提那長者疾病新差。 時，摩那
T02n0099_p0270c17║ 提長者語一 士夫言：「善男子！汝往尊者
T02n0099_p0270c18║ 阿那律所，為我稽首阿那律足，問訊起居輕
T02n0099_p0270c19║ 利 、安樂住 不？明日通身四人願受我請。若受
T02n0099_p0270c20║ 請者，汝復為我白言：『我俗 人多有王家事 ，
T02n0099_p0270c21║ 不能得自往奉迎，唯願尊者時到 ，通身四
T02n0099_p0270c22║ 人來赴我請，哀愍故！』」 時，彼男子受長者
T02n0099_p0270c23║ 教，詣尊者阿那律所，稽首禮足。白言尊者：
T02n0099_p0270c24║ 「摩那提那長者敬禮問訊：『少病少惱、起居輕
T02n0099_p0270c25║ 利 、安樂住 不？唯願尊者通身四人明日日中，
T02n0099_p0270c26║ 哀受我請。』」時，尊者阿那律默然受請。 時，彼士
T02n0099_p0270c27║ 夫復以 摩那提那長者語白尊者阿那律：「我
T02n0099_p0270c28║ 是俗 人，多有王家事 ，不得躬自奉迎，唯願
T02n0099_p0270c29║ 尊者通身四人明日日中，哀受我請，憐愍故！」
T02n0099_p0271a01║ 尊者阿那律陀言：「汝且自安！我自知時，明日
T02n0099_p0271a02║ 通身四人往詣其舍。」 時，彼士夫受尊者阿那
T02n0099_p0271a03║ 律教，還白長者：「阿梨！當知我已詣尊者阿
T02n0099_p0271a04║ 那律，具 宣尊意。尊者阿那律言：『汝且自安，
T02n0099_p0271a05║ 我自知時。』」 彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。
T02n0099_p0271a06║ 晨朝復告彼士夫：「汝往至彼尊者阿那律所，
T02n0099_p0271a07║ 白言：『時到 。』」 時，彼士夫即受教，行詣尊者阿那
T02n0099_p0271a08║ 律所，稽首禮足，白言：「供 具 已辦，唯願知時！」
T02n0099_p0271a09║ 時，尊者阿那律著衣持鉢，通身四人詣長者
T02n0099_p0271a10║ 舍。 時，摩那提那長者婇女圍遶，住 內門左，
T02n0099_p0271a11║ 見尊者阿那律，舉體執足敬禮，引入 就坐，
T02n0099_p0271a12║ 各別 稽首，問訊起居，退坐一 面。 尊者阿那律
T02n0099_p0271a13║ 問訊長者：「堪忍安樂住 不？」 長者答言：「如是，
T02n0099_p0271a14║ 尊者！堪忍樂住 。先遭疾病，當時委篤，今已
T02n0099_p0271a15║ 蒙差。」 尊者阿那律問長者言：「汝住 何 住 ，
T02n0099_p0271a16║ 能令疾病苦患時得除差？」 長者白言：「尊者阿
T02n0099_p0271a17║ 那律！我住 四念處，專修 繫念故，身諸苦患
T02n0099_p0271a18║ 時得休息。何 等為四？謂內身身觀念住 ，精
T02n0099_p0271a19║ 勤 方便 ，正念正智，調伏世 間貪憂。外身、內
T02n0099_p0271a20║ 外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內
T02n0099_p0271a21║ 法、外法、內外法法觀念住 ，精勤 方便 ，正念正
T02n0099_p0271a22║ 智，調伏世 間貪憂。如是，尊者阿那律！我於
T02n0099_p0271a23║ 四念處繫心住 故，身諸苦患時得休息，尊
T02n0099_p0271a24║ 者阿那律，住 故，身諸苦患時得休息。」 尊者阿
T02n0099_p0271a25║ 那律告長者言：「汝今自記阿那含果。」 時，摩
T02n0099_p0271a26║ 那提那長者以 種種淨美飲食自手供 養，自
T02n0099_p0271a27║ 恣飽滿。食已，澡漱畢，摩那提那長者復坐卑
T02n0099_p0271a28║ 床，聽說法。尊者阿那律種種說法，示、教、照、
T02n0099_p0271a29║ 喜已，從坐起去。
T02n0099_p0271b01║ （一 ○三九） 如是我聞： 一 時，佛住 王舍城金師精
T02n0099_p0271b02║ 舍。時，有淳陀長者來詣佛所，稽首佛足，退
T02n0099_p0271b03║ 坐一 面。 爾時，世 尊問淳陀長者：「汝今愛樂
T02n0099_p0271b04║ 何 等沙門、婆羅門淨行？」 淳陀白佛：「有沙門、婆
T02n0099_p0271b05║ 羅門，奉事 於水，事 毘濕波天，執杖澡罐，常
T02n0099_p0271b06║ 淨其手。如是正士能善說法言：『善男子！月
T02n0099_p0271b07║ 十五 日，以 胡麻屑、菴摩羅屑以 澡其髮，修
T02n0099_p0271b08║ 行齋法，被著新淨長髮白[疊*毛]，牛糞塗地而
T02n0099_p0271b09║ 臥其上。善男子！晨朝早起，以 手觸地，作
T02n0099_p0271b10║ 如是言：「此地清淨，我如是淨。」手執牛糞團
T02n0099_p0271b11║ 并把生草，口說是言：「此是清淨，我如是淨。」
T02n0099_p0271b12║ 若如是者，見為清淨，不如是者，永不清淨。』
T02n0099_p0271b13║ 世 尊！如是像 類沙門、婆羅門，若為清淨，我
T02n0099_p0271b14║ 所宗仰。」 佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨
T02n0099_p0271b15║ 果，負重向下。成就如此諸惡法者，雖復晨
T02n0099_p0271b16║ 朝早起，以 手觸地，唱言清淨，猶是不淨；正
T02n0099_p0271b17║ 復不觸，亦不清淨。執牛糞團，并及生草，唱
T02n0099_p0271b18║ 言清淨，亦復不淨；正復不觸，亦不清淨。 「淳
T02n0099_p0271b19║ 陀！何 等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，
T02n0099_p0271b20║ 乃至觸以 不觸，悉皆不淨？淳陀！謂殺生惡
T02n0099_p0271b21║ 業，手常血腥，心常思惟撾捶殺害，無慚無
T02n0099_p0271b22║ 愧，慳貪悋惜，於一 切眾生乃至昆蟲，不離
T02n0099_p0271b23║ 於殺。於他財物、聚落、空地，皆不離盜。行諸
T02n0099_p0271b24║ 邪婬，若父母、兄 弟、姊妹、夫主 、親族，乃至授花
T02n0099_p0271b25║ 鬘者，如是等護，以 力 強干，不離邪婬。不
T02n0099_p0271b26║ 實妄語，或於王家、真實言家、多眾聚集，求
T02n0099_p0271b27║ 當言處，作不實說，不見言見，見言不見，不
T02n0099_p0271b28║ 聞言聞，聞言不聞，知言不知，不知言知，因
T02n0099_p0271b29║ 自因他，或因財利 ，知而妄語，而不捨離，是
T02n0099_p0271c01║ 名妄語。兩舌乖 離，傳此向彼，傳彼向此，
T02n0099_p0271c02║ 遍相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩
T02n0099_p0271c03║ 舌。不離惡口罵，若人軟語說，悅耳心喜，
T02n0099_p0271c04║ 方正易知，樂聞無依說，多人愛念，適意、隨順
T02n0099_p0271c05║ 三昧。捨如是等，而作剛 強，多人所惡，不愛、
T02n0099_p0271c06║ 不適意、不順三昧說。如是等言，不離麁澁，
T02n0099_p0271c07║ 是名惡心。綺飾壞語，不時言、不實言、無
T02n0099_p0271c08║ 義言、非法言、不思言，如是等，名壞語。 「不捨
T02n0099_p0271c09║ 離貪，於他財物而起貪欲，言：『此物我有者
T02n0099_p0271c10║ 好。』不捨瞋恚弊惡，心思惟言：『彼眾生應縛、
T02n0099_p0271c11║ 應鞭、應伏、應殺。』欲為生難。不捨邪見顛
T02n0099_p0271c12║ 倒，如是見、如是說：『無施、無報、無福，無善
T02n0099_p0271c13║ 行惡行、無善惡業果報，無此世 、無他世 ，無
T02n0099_p0271c14║ 父母、無眾生生世 間，無世 阿羅漢等趣等
T02n0099_p0271c15║ 向此世 他世 自知作證：「我生已盡，梵行已
T02n0099_p0271c16║ 立，所作已作，自知不受後有。」』淳陀！是名
T02n0099_p0271c17║ 黑、黑報，不淨、不淨果，乃至觸以 不觸，皆悉不
T02n0099_p0271c18║ 淨。 「淳陀！有白、白報，淨有、淨果，輕仙 上昇，成
T02n0099_p0271c19║ 就已，晨朝觸地，此淨我淨者，亦得清淨；若
T02n0099_p0271c20║ 不觸者，亦得清淨，把牛糞團，手執生草，淨
T02n0099_p0271c21║ 因淨果者，執與不執，亦得清淨。 「淳陀！何 等
T02n0099_p0271c22║ 為白、白報，乃至執以 不執，亦得清淨？謂有人
T02n0099_p0271c23║ 不殺生，離殺生，捨刀 杖，慚愧，悲念一 切眾
T02n0099_p0271c24║ 生。不偷 盜，遠離偷 盜，與者取，不與不取，淨
T02n0099_p0271c25║ 心不貪。離於邪婬，若父母護，乃至授一 花
T02n0099_p0271c26║ 鬘者，悉不強干起於邪婬，離於妄語，審
T02n0099_p0271c27║ 諦實說，遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向
T02n0099_p0271c28║ 此，共相破壞，離者令和，和者隨喜，遠離惡
T02n0099_p0271c29║ 口，不剛 強，多人樂其所說。離於壞語，諦說、
T02n0099_p0272a01║ 時說、實說、義說、法說、見說。離於貪欲，不於
T02n0099_p0272a02║ 他財、他眾具 作己有想，而生貪著，離於瞋
T02n0099_p0272a03║ 恚，不作是念：『撾打縛殺，為作眾難。』正見成
T02n0099_p0272a04║ 就，不顛倒見，有施、有說報、有福，有善惡行
T02n0099_p0272a05║ 果報，有此世 ，有父母、有眾生生，有世 阿羅
T02n0099_p0272a06║ 漢於此世 他世 現法自知作證：『我生已盡，
T02n0099_p0272a07║ 梵行已立，所作已作，自知不受後有。』淳陀！
T02n0099_p0272a08║ 是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清淨。」 爾時，
T02n0099_p0272a09║ 淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0272a10║ （一 ○四○） 如是我聞： 一 時，佛住 王舍城金師精
T02n0099_p0272a11║ 舍。 時，有異婆羅門於十五 日，洗頭已，受
T02n0099_p0272a12║ 齋法，被新長髮白[疊*毛]，手執生草，來詣佛
T02n0099_p0272a13║ 所，與世 尊面相問訊慰勞 已，退坐一 面。 爾
T02n0099_p0272a14║ 時，佛告婆羅門：「汝洗頭被新長髮白[疊*毛]，是
T02n0099_p0272a15║ 誰家法？」 婆羅門白佛：「瞿曇！是學捨法。」 佛告
T02n0099_p0272a16║ 婆羅門：「云 何 婆羅門捨法？」 婆羅門白佛言：
T02n0099_p0272a17║ 「瞿曇！如是十五 日，洗頭受持法齋，著新淨
T02n0099_p0272a18║ 長髮白[疊*毛]，手執生草，隨力 所能，布施作
T02n0099_p0272a19║ 福。瞿曇！是名婆羅門修 行捨行。」 佛告婆羅
T02n0099_p0272a20║ 門：「賢聖法、律所行捨行異於此也。」 婆羅門白
T02n0099_p0272a21║ 佛：「瞿曇！云 何 為賢聖法、律所行捨行？」 佛告
T02n0099_p0272a22║ 婆羅門：「謂離殺生，不樂殺生……」如前 清淨分
T02n0099_p0272a23║ 廣說。「依於不殺，捨離殺生……」乃至如前 清淨
T02n0099_p0272a24║ 分廣說。「離偷 盜，不樂於盜，依於不盜，捨
T02n0099_p0272a25║ 不與取。離諸邪婬，不樂邪婬，依於不婬，
T02n0099_p0272a26║ 捨非梵行。離於妄語，不樂妄語，依不妄
T02n0099_p0272a27║ 語，捨不實言。離諸兩舌，不樂兩舌，依不
T02n0099_p0272a28║ 兩舌，捨別 離行。離於惡口，不樂惡口，依
T02n0099_p0272a29║ 不惡口，捨於麁言。離諸綺語，不樂綺語，
T02n0099_p0272b01║ 依不綺語，捨無義言。斷除貪欲，遠離苦貪，
T02n0099_p0272b02║ 依無貪心，捨於愛著。斷除瞋恚，不生忿
T02n0099_p0272b03║ 恨，依於無恚，捨彼瞋恨。修 習正見，不起
T02n0099_p0272b04║ 顛倒，依於正見，捨彼邪見。婆羅門！是名賢
T02n0099_p0272b05║ 聖法、律所行捨行。」 婆羅門白佛：「善哉！瞿曇
T02n0099_p0272b06║ 賢聖法、律所行捨行。」 時，婆羅門聞佛所說，歡
T02n0099_p0272b07║ 喜隨喜，從坐起去。
T02n0099_p0272b08║ （一 ○四一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0272b09║ 竹園。 時，有生聞梵志來詣佛所，與世 尊
T02n0099_p0272b10║ 面相問訊慰勞 已，退坐一 面，白佛言：「瞿曇！
T02n0099_p0272b11║ 我有親族，極所愛念，忽然命終，我為彼故，信
T02n0099_p0272b12║ 心布施。云 何 ？世 尊！彼得受不？」 佛告婆羅門：
T02n0099_p0272b13║ 「非一 向得。若汝親族生地獄中者，得彼地
T02n0099_p0272b14║ 獄眾生食，以 活其命，不得汝所信 施飲食；
T02n0099_p0272b15║ 若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不
T02n0099_p0272b16║ 得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣中有一 處，名
T02n0099_p0272b17║ 為入 處餓鬼，若汝親族生彼入 處餓鬼中者，
T02n0099_p0272b18║ 得汝施食。」 婆羅門白佛：「若我親族不生入
T02n0099_p0272b19║ 處餓鬼趣中者，我信 施，誰應食之 ？」 佛告婆
T02n0099_p0272b20║ 羅門：「若汝所可為信 施親族不生入 處
T02n0099_p0272b21║ 餓鬼趣者，要有餘親族知識生入 處餓鬼趣
T02n0099_p0272b22║ 中者，得食之 。」 婆羅門白佛：「瞿曇！若我所
T02n0099_p0272b23║ 為信 施親族不生入 處餓鬼趣中，亦無更
T02n0099_p0272b24║ 餘親族知識生入 處餓鬼趣者，此信 施食，誰
T02n0099_p0272b25║ 當食之 ？」 佛告婆羅門：「設使所為施親族知
T02n0099_p0272b26║ 識不生入 處餓鬼趣中，復無諸餘知識生
T02n0099_p0272b27║ 餓鬼者，且信 施而自得其福，彼施者所作
T02n0099_p0272b28║ 信 施，而彼施者不失達嚫。」 婆羅門白佛：
T02n0099_p0272b29║ 「云 何 施者行施，施者得彼達嚫？」 佛告婆羅
T02n0099_p0272c01║ 門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業
T02n0099_p0272c02║ 跡……」如淳陀修 多羅廣說，「而復施諸沙門、婆
T02n0099_p0272c03║ 羅門，乃至貧窮、乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈
T02n0099_p0272c04║ 明、諸莊嚴具 。婆羅門！彼惠施主 若復犯戒，
T02n0099_p0272c05║ 生象中者，以 彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣
T02n0099_p0272c06║ 被、飲食，乃至莊嚴眾具 故，雖在象中，亦得
T02n0099_p0272c07║ 受彼施報，衣服、飲食，乃至種種莊嚴眾具 。 「若
T02n0099_p0272c08║ 復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以 本施惠
T02n0099_p0272c09║ 功 德，悉受其報，隨彼生處所應受用，皆悉
T02n0099_p0272c10║ 得之 。婆羅門！若復施主 持戒，不殺、不盜，乃
T02n0099_p0272c11║ 至正見，布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、
T02n0099_p0272c12║ 衣服、飲食，乃至燈明，緣斯功 德，生人道中，
T02n0099_p0272c13║ 坐受其報，衣被、飲食，乃至燈明眾具 。 「復次，婆
T02n0099_p0272c14║ 羅門！若復持戒生天上者，彼諸惠施天上受
T02n0099_p0272c15║ 報，財寶、衣服、飲食，乃至莊嚴眾具 。婆羅門！是
T02n0099_p0272c16║ 名施者行施，施者受達嚫，果報不失。」 時，生
T02n0099_p0272c17║ 聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
T02n0099_p0272c18║ （一 ○四二 ） 如是我聞： 一 時，佛在拘薩羅國人間
T02n0099_p0272c19║ 遊行，住 鞞羅磨聚落北身恕林中。 鞞羅聚
T02n0099_p0272c20║ 落婆羅門長者聞世 尊住 聚落北身恕林中，
T02n0099_p0272c21║ 聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐
T02n0099_p0272c22║ 一 面，白佛言：「世 尊！何 因、何 緣有眾生身壞
T02n0099_p0272c23║ 命終，生地獄中？」 佛告諸婆羅門長者：「行非
T02n0099_p0272c24║ 法行、行危嶮行因緣故，身壞命終，生地獄
T02n0099_p0272c25║ 中。」諸婆羅門長者白佛：「行何 等非法行、危
T02n0099_p0272c26║ 嶮行，身壞命終，生地獄中？」 佛告婆羅門長
T02n0099_p0272c27║ 者：「殺生，乃至邪見，具 足十不善業因緣故。
T02n0099_p0272c28║ 婆羅門！是非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄
T02n0099_p0272c29║ 中。」 婆羅門白佛：「何 因緣諸眾生身壞命終，得
T02n0099_p0273a01║ 生天上？」 佛告婆羅門長者：「行法行、行正
T02n0099_p0273a02║ 行，以 是因緣故，身壞命終，得生天上。」 復問：
T02n0099_p0273a03║ 「世 尊！行何 等法行、何 等正行，身壞命終，得
T02n0099_p0273a04║ 生天上？」 佛告婆羅門長者：「謂離殺生，乃至
T02n0099_p0273a05║ 正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天
T02n0099_p0273a06║ 上。婆羅門長者！若有行此法行、行此正行
T02n0099_p0273a07║ 者，欲求剎利 大性家、婆羅門大性家、居
T02n0099_p0273a08║ 士大性家，悉得往生。所以 者何 ？以 法行、
T02n0099_p0273a09║ 正行因緣故。 「若復欲求生四王、三十三天，
T02n0099_p0273a10║ 乃至他化自在天，悉得往生。所以 者何 ？以
T02n0099_p0273a11║ 法行、正行故，行淨戒者，其心所願，悉自然
T02n0099_p0273a12║ 得。 「若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦
T02n0099_p0273a13║ 得往生。所以 者何 ？以 行正行、法行故，持戒
T02n0099_p0273a14║ 清淨，心離愛欲，所願必得。 「若復欲求往生
T02n0099_p0273a15║ 光 音、遍淨，乃至阿伽 尼吒，亦復如是。所以
T02n0099_p0273a16║ 者何 ？以 彼持戒清淨，心離欲故。 「若復欲求
T02n0099_p0273a17║ 離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至第四禪具 足
T02n0099_p0273a18║ 住 ，悉得成就。所以 者何 ？以 彼法行、正行故，
T02n0099_p0273a19║ 持戒清淨，心離愛欲，所願必得。 「欲求慈、悲、
T02n0099_p0273a20║ 喜、捨，空入 處、識入 處、無所有入 處、非想非
T02n0099_p0273a21║ 非想入 處皆悉得。所以 者何 ？以 法行、正行
T02n0099_p0273a22║ 故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。 「欲求斷
T02n0099_p0273a23║ 三結，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通，
T02n0099_p0273a24║ 天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉
T02n0099_p0273a25║ 得。所以 者何 ？以 法行、正行故，持戒、離欲，所
T02n0099_p0273a26║ 願必得。」 時，婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，
T02n0099_p0273a27║ 作禮而去。
T02n0099_p0273a28║ （一 ○四三） 如是我聞： 一 時，佛在拘薩羅國人間
T02n0099_p0273a29║ 遊行，住 鞞羅磨聚落北身恕林中。 時，鞞羅磨
T02n0099_p0273b01║ 聚落中，婆羅門長者聞世 尊住 鞞羅磨聚落
T02n0099_p0273b02║ 身恕林中，聞已，乘白馬車，多將翼從，持金
T02n0099_p0273b03║ 斗、傘 蓋、金澡瓶，出鞞羅磨聚落，詣身恕林。
T02n0099_p0273b04║ 至道口，下車步進，入 於園門，至世 尊前 ，面
T02n0099_p0273b05║ 相問訊慰勞 已，退坐一 面，白佛言：「瞿曇！何
T02n0099_p0273b06║ 因、何 緣有人命終生地獄中，乃至生天？……」
T02n0099_p0273b07║ 如上修 多羅廣說。 時，鞞羅磨婆羅門聞佛所
T02n0099_p0273b08║ 說，歡喜隨喜，從坐起而去。
T02n0099_p0273b09║ （一 ○四四） 如是我聞： 一 時，佛住 在拘薩羅人間
T02n0099_p0273b10║ 遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中住 。鞞紐
T02n0099_p0273b11║ 多羅聚落婆羅門長者聞世 尊住 聚落北身
T02n0099_p0273b12║ 恕林中，聞已，共相招引，往詣身恕林，至世
T02n0099_p0273b13║ 尊所，面相慰勞 已，退坐一 面。 爾時，世 尊告婆
T02n0099_p0273b14║ 羅門長者：「我當為說自通之 法。諦聽，善思。
T02n0099_p0273b15║ 何 等自通之 法？謂聖弟子作如是學：『我作
T02n0099_p0273b16║ 是念：「若有欲殺我者，我不喜；我若所不
T02n0099_p0273b17║ 喜，他亦如是。云 何 殺彼？」作是覺已，受不殺
T02n0099_p0273b18║ 生，不樂殺生……』」如上說。「我若不喜人盜於
T02n0099_p0273b19║ 我，他亦不喜，我云 何 盜他？是故持不盜戒，
T02n0099_p0273b20║ 不樂於盜……」如上說。「我既不喜人侵 我妻，
T02n0099_p0273b21║ 他亦不喜，我今云 何 侵 人妻婦？是故受持
T02n0099_p0273b22║ 不他婬戒……」如上說。「我尚不喜為人所欺，
T02n0099_p0273b23║ 他亦如是，云 何 欺他？是故受持不妄語戒……」
T02n0099_p0273b24║ 如上說。「我尚不喜他人離我親友，他亦如
T02n0099_p0273b25║ 是，我今云 何 離他親友？是故不行兩舌。我
T02n0099_p0273b26║ 尚不喜人加 麁言，他亦如是，云 何 於他而
T02n0099_p0273b27║ 起罵辱？是故於他不行惡口……」如上說。「我尚
T02n0099_p0273b28║ 不喜人作綺語，他亦如是，云 何 於他而
T02n0099_p0273b29║ 作綺語？是故於他不行綺飾……」如上說。「如
T02n0099_p0273c01║ 是七種，名為聖戒。 「又復於佛不壞淨成就，
T02n0099_p0273c02║ 於法、僧 不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨
T02n0099_p0273c03║ 成就。自現前 觀察，能自記說：『我地獄盡，畜生、
T02n0099_p0273c04║ 餓鬼盡，一 切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣
T02n0099_p0273c05║ 法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟
T02n0099_p0273c06║ 苦邊。』」 時，鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說，歡
T02n0099_p0273c07║ 喜隨喜，從坐起而去。
T02n0099_p0273c08║ （一 ○四五 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0273c09║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有相習近法。
T02n0099_p0273c10║ 諦聽，善思，當為汝說。何 等為相習近法？謂
T02n0099_p0273c11║ 殺生者、殺生者習近，盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺
T02n0099_p0273c12║ 語、貪、恚、邪見，各各隨類更相習近。譬如不
T02n0099_p0273c13║ 淨物、不淨物自相和合。如是，殺生、殺生，乃至
T02n0099_p0273c14║ 邪見、邪見自相習近。如是，比丘！不殺生、不
T02n0099_p0273c15║ 殺生相習近，乃至正見、正見更相習近。譬如
T02n0099_p0273c16║ 淨物、淨物自相和合，乳 生酪，酪生酥，酥生
T02n0099_p0273c17║ 醍醐，醍醐自相和合。如是，不殺、不殺更相習
T02n0099_p0273c18║ 近，乃至正見、正見更相習近，是名比丘相習
T02n0099_p0273c19║ 近法。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜
T02n0099_p0273c20║ 奉行。
T02n0099_p0273c21║ （一 ○四六 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0273c22║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有蛇行法。諦
T02n0099_p0273c23║ 聽，善思，當為汝說。何 等為蛇行法？謂殺生
T02n0099_p0273c24║ 惡行，手常血腥，乃至十不善業跡……」如前 淳陀
T02n0099_p0273c25║ 修 多羅廣說。「彼當爾時，身蛇行、口蛇行、意
T02n0099_p0273c26║ 蛇行；彼如是身、口、意蛇行已，於其二 趣向
T02n0099_p0273c27║ 一 一 趣，若地獄、若畜生。蛇行眾生？謂蛇、鼠、
T02n0099_p0273c28║ 猫、狸等腹行眾生，是名蛇行法。 「云 何 非蛇行
T02n0099_p0273c29║ 法？謂不殺生，乃至正見……」如前 淳陀修 多羅
T02n0099_p0274a01║ 十業跡廣說，「是名非蛇行法。身非蛇行、口
T02n0099_p0274a02║ 非蛇行、意非蛇行，於其二 趣生一 一 趣，若
T02n0099_p0274a03║ 天上、若人中，是名非蛇行法。」 佛說此經已，
T02n0099_p0274a04║ 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0274a05║ （一 ○四七） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0274a06║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有惡業因、惡
T02n0099_p0274a07║ 心因、惡見因，如是眾生身壞命終，必墮惡
T02n0099_p0274a08║ 趣泥犁中。譬如圓珠，擲著空中，落地流轉，
T02n0099_p0274a09║ 不一 處住 。如是，惡業因、惡心因、惡見因，
T02n0099_p0274a10║ 身壞命終，必墮地獄，中無住 處。 「云 何 為惡
T02n0099_p0274a11║ 業？謂殺生，乃至綺語……」如上廣說，「是名惡業。
T02n0099_p0274a12║ 云 何 惡心？謂貪恚心……」如上廣說，「是名惡心。
T02n0099_p0274a13║ 云 何 惡見？謂邪顛倒……」如上廣說，「是名惡見。
T02n0099_p0274a14║ 是名惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必
T02n0099_p0274a15║ 生惡趣泥犁中；善業因、善心因、善見因，身
T02n0099_p0274a16║ 壞命終，必生善趣天上。 「婆羅門！云 何 為善
T02n0099_p0274a17║ 業？謂離殺生、不樂殺生，乃至不綺語，是
T02n0099_p0274a18║ 名善業。云 何 善心？謂不貪、不恚，是名心善。
T02n0099_p0274a19║ 云 何 為見善？謂正見不顛倒，乃至見不受
T02n0099_p0274a20║ 後有，是名見善。是名業善因、心善因、見善
T02n0099_p0274a21║ 因，身壞命終，得生天上。譬如四方摩尼
T02n0099_p0274a22║ 珠，擲著空中，隨墮則 安；如是彼三善因，所
T02n0099_p0274a23║ 在受生，隨處則 安。」 佛說如是經已，諸比
T02n0099_p0274a24║ 丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0274a25║ （一 ○四八 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0274a26║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「若殺生人多習
T02n0099_p0274a27║ 多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。不與
T02n0099_p0274a28║ 取多習多行，生地獄中；若生人中，錢財多
T02n0099_p0274a29║ 難。邪婬多習多行，生地獄中；若生人中，所
T02n0099_p0274b01║ 有妻室為人所圖。妄語多習多行，生地獄
T02n0099_p0274b02║ 中；若生人中，多被譏論。兩舌多習多行，生
T02n0099_p0274b03║ 地獄中，若生人中，親友乖 離。惡口多習多
T02n0099_p0274b04║ 行，生地獄中；若生人中，常聞醜聲。綺語多
T02n0099_p0274b05║ 習多行，生地獄中；若生人中，言無信 用。貪
T02n0099_p0274b06║ 欲多習多行，生地獄中；若生人中，增其貪
T02n0099_p0274b07║ 欲。瞋恚多習多行，生地獄中；若生人中，增
T02n0099_p0274b08║ 其瞋恚。邪見多習多行，生地獄中，若生人
T02n0099_p0274b09║ 中，增其愚癡。 「若離殺生修 習多修 習，得生
T02n0099_p0274b10║ 天上；若生人中，必得長壽。不盜修 習多修
T02n0099_p0274b11║ 習，得生天上；若生人中，錢財不喪。不邪
T02n0099_p0274b12║ 婬修 習多修 習，得生天上；若生人中，妻室
T02n0099_p0274b13║ 修 良。不妄語修 習多修 習，得生天上；若
T02n0099_p0274b14║ 生人中，不被譏論。不兩舌修 習多修 習，得
T02n0099_p0274b15║ 生天上；若生人中，親友堅固。不惡口修 習
T02n0099_p0274b16║ 多修 習，得生天上；若生人中，常聞妙音。不
T02n0099_p0274b17║ 綺語修 習多修 習，得生天上；若生人中，言
T02n0099_p0274b18║ 見信 用。不貪修 習多修 習，得生天上；若生
T02n0099_p0274b19║ 人中，不增愛欲。不恚修 習多修 習，得生天
T02n0099_p0274b20║ 上；若生人中，不增瞋恚。正見修 習多修 習，
T02n0099_p0274b21║ 得生天上；若生人中，不增愚癡。」 佛說是
T02n0099_p0274b22║ 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0274b23║ （一 ○四九） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0274b24║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「殺生有三種，
T02n0099_p0274b25║ 謂從貪生故、從恚生故、從癡生。乃至邪見
T02n0099_p0274b26║ 亦三種，從貪生、從恚生、從癡生。離殺生
T02n0099_p0274b27║ 亦有三種，不貪生、不恚生、不癡生。乃至離
T02n0099_p0274b28║ 邪見亦三種，不貪生、不恚生、不癡生。」 佛說
T02n0099_p0274b29║ 是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0274c01║ （一 ○五 ○） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0274c02║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「所謂有出法，
T02n0099_p0274c03║ 出不出法。何 等為出法，出不出法？謂不殺生
T02n0099_p0274c04║ 出於殺生，乃至正見出於邪見。」 佛說是經
T02n0099_p0274c05║ 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0274c06║ （一 ○五 一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0274c07║ 竹園。 時，有生聞婆羅門來詣佛所，稽首佛
T02n0099_p0274c08║ 足，退坐一 面，白佛言：「瞿曇！所說此、彼岸。云
T02n0099_p0274c09║ 何 此岸？云 何 彼岸？」 佛告婆羅門：「殺生者，謂
T02n0099_p0274c10║ 此岸；不殺生者，謂彼岸。邪見者，謂此岸；正
T02n0099_p0274c11║ 見者，謂彼岸。」爾時，世 尊即說偈言：
T02n0099_p0274c12║ 「少有修 善人， 能度於彼岸，
T02n0099_p0274c13║ 一 切眾生類， 駈馳走此岸。
T02n0099_p0274c14║ 於此正法律， 觀察法法相，
T02n0099_p0274c15║ 此等度彼岸， 摧伏死魔軍。」
T02n0099_p0274c16║ 爾時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從
T02n0099_p0274c17║ 坐起去。 如是，異比丘所問、尊者阿難所問、
T02n0099_p0274c18║ 佛問諸比丘三經，亦如上說。
T02n0099_p0274c19║ （一 ○五 二 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0274c20║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有惡法，有真
T02n0099_p0274c21║ 實法。諦聽，善思，當為汝說。云 何 為惡法？謂
T02n0099_p0274c22║ 殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、
T02n0099_p0274c23║ 邪見，是名惡法。云 何 為真實法？謂離殺生，
T02n0099_p0274c24║ 乃至正見，是名真實法。」 佛說是經已，諸比
T02n0099_p0274c25║ 丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0274c26║ （一 ○五 三） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0274c27║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有惡法、惡惡
T02n0099_p0274c28║ 法，有真實法、真實真實法。諦聽，善思，當為
T02n0099_p0274c29║ 汝說。云 何 為惡法？謂殺生，乃至邪見，是名
T02n0099_p0275a01║ 惡法。云 何 為惡惡法？謂自殺生，教人令殺，
T02n0099_p0275a02║ 乃至自起邪見，復以 邪見教人令行，是名
T02n0099_p0275a03║ 惡惡法。云 何 為真實法？謂不殺生，乃至正見，
T02n0099_p0275a04║ 是名真實法。云 何 為真實真實法？謂自不
T02n0099_p0275a05║ 殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以 正
T02n0099_p0275a06║ 見教人令行，是名真實真實法。」 佛說此經
T02n0099_p0275a07║ 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275a08║ （一 ○五 四） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275a09║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有不善男子、善男子。諦聽，善思，今
T02n0099_p0275a10║ 當為汝說。云 何 為不善男子？謂殺生者，乃
T02n0099_p0275a11║ 至邪見者，是名不善男子。云 何 善男子？謂
T02n0099_p0275a12║ 不殺生，乃至正見，是名善男子。」 佛說此經
T02n0099_p0275a13║ 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275a14║ （一 ○五 五 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275a15║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有不善男子、
T02n0099_p0275a16║ 不善男子不善男子，有善男子、善男子
T02n0099_p0275a17║ 善男子。諦聽，善思，當為汝說。 「云 何 為不善
T02n0099_p0275a18║ 男子？謂殺生，乃至邪見者，是名不善男子。云
T02n0099_p0275a19║ 何 為不善男子不善男子？謂手自殺生，教人
T02n0099_p0275a20║ 令殺，乃至自行邪見，教人令行邪見，是
T02n0099_p0275a21║ 名不善男子不善男子。 「云 何 為善男子？謂不
T02n0099_p0275a22║ 殺生，乃至正見者，是名善男子。云 何 為善
T02n0099_p0275a23║ 男子善男子？謂自不殺生，教人不殺，乃至
T02n0099_p0275a24║ 自行正見，復以 正見教人令行，是名善男
T02n0099_p0275a25║ 子善男子。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，
T02n0099_p0275a26║ 歡喜奉行。
T02n0099_p0275a27║ （一 ○五 六 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275a28║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「若成就十法
T02n0099_p0275a29║ 者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下入 惡趣泥
T02n0099_p0275b01║ 犁中。何 等為十？謂殺生，乃至邪見。若成就
T02n0099_p0275b02║ 十法，譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生
T02n0099_p0275b03║ 天上。何 等為十？謂不殺生，乃至正見。」 佛說
T02n0099_p0275b04║ 是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275b05║ （一 ○五 七） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275b06║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「若成就二 十
T02n0099_p0275b07║ 法者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣
T02n0099_p0275b08║ 泥犁中。何 等為二 十？謂自手殺生，教人令
T02n0099_p0275b09║ 殺，乃至自行邪見，復以 邪見教人令行，
T02n0099_p0275b10║ 是名二 十法成就。如鐵鉾鑽水，身壞命
T02n0099_p0275b11║ 終，下生惡趣泥犁中。二 十法成就。譬如鐵
T02n0099_p0275b12║ 鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。何 等為
T02n0099_p0275b13║ 二 十法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行
T02n0099_p0275b14║ 正見，復以 正見教人令行，是名二 十法成
T02n0099_p0275b15║ 就。如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。」
T02n0099_p0275b16║ 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275b17║ （一 ○五 八 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275b18║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「三十法成就者，
T02n0099_p0275b19║ 如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁
T02n0099_p0275b20║ 中。何 等為三十法？謂自手殺生，教人令殺，
T02n0099_p0275b21║ 讚歎殺生，乃至自行邪見，復以 邪見教人
T02n0099_p0275b22║ 令行，常復讚歎行邪見者，是名三十法。如
T02n0099_p0275b23║ 鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有
T02n0099_p0275b24║ 三十法成就者，如鐵鉾鑽空，身壞命終，
T02n0099_p0275b25║ 上生天上。何 等為三十法？謂自不殺生，教
T02n0099_p0275b26║ 人不殺，常復讚歎不殺功 德；乃至自行正
T02n0099_p0275b27║ 見，復以 正見教人令行，常復讚歎正見功
T02n0099_p0275b28║ 德，是名三十法成就。如鐵鉾鑽空，身壞
T02n0099_p0275b29║ 命終，上生天上。」 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275c01║ （一 ○五 九） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275c02║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有四十法成
T02n0099_p0275c03║ 就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁
T02n0099_p0275c04║ 中。何 等為四十法？謂手自殺生，教人令殺，
T02n0099_p0275c05║ 讚歎殺生，見人殺生心隨歡喜，乃至自行
T02n0099_p0275c06║ 邪見，教人令行，讚歎邪見，見行邪見心隨
T02n0099_p0275c07║ 歡喜，是名四十法成就。如鐵槍投水，身壞
T02n0099_p0275c08║ 命終，下生惡趣泥犁中。有四十法成就，如
T02n0099_p0275c09║ 鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上。何 等為
T02n0099_p0275c10║ 四十？謂不殺生，教人不殺，口常讚歎不殺
T02n0099_p0275c11║ 功 德，見不殺者心隨歡喜；乃至自行正見，
T02n0099_p0275c12║ 教人令行，亦常讚歎正見功 德，見人行者
T02n0099_p0275c13║ 心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵槍鑽
T02n0099_p0275c14║ 空，身壞命終，上生天上。」 佛說此經已，諸比
T02n0099_p0275c15║ 丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275c16║ （一 ○六 ○） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275c17║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有非法，有正
T02n0099_p0275c18║ 法。諦聽，善思，當為汝說。何 等為非法？謂殺
T02n0099_p0275c19║ 生，乃至邪見，是名非法。何 等正法？謂不殺
T02n0099_p0275c20║ 生，乃至正見，是名正法。」 佛說此經已，諸比
T02n0099_p0275c21║ 丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275c22║ （一 ○六 一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275c23║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有非律，有正
T02n0099_p0275c24║ 律。諦聽，善思，當為汝說。何 等為非律？謂殺
T02n0099_p0275c25║ 生，乃至邪見，是名非律。何 等為正律？謂不
T02n0099_p0275c26║ 殺，乃至正見，是名正律。」 佛說此經已，諸比
T02n0099_p0275c27║ 丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275c28║ 如非律、正律。如是非聖及聖，不善及善，
T02n0099_p0275c29║ 非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正
T02n0099_p0276a01║ 義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法，
T02n0099_p0276a02║ 一 一 經如上說。
T02n0099_p0276a03║ 雜阿含經卷第三十七
T02n0099_p0266c03║
T02n0099_p0266c04║
T02n0099_p0266c05║
T02n0099_p0266c06║ 雜阿含經卷第三十七
T02n0099_p0266c07║
T02n0099_p0266c08║ 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0266c09║ （一 ○二 三） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0266c10║ 孤獨園。時，有尊者叵求那住 東園鹿母講
T02n0099_p0266c11║ 堂，疾病困篤。 尊者阿難往詣佛所，稽首禮
T02n0099_p0266c12║ 足，退住 一 面，白佛言：「世 尊！尊者叵求那住
T02n0099_p0266c13║ 東園鹿母講堂，疾病困篤，如是病比丘多有
T02n0099_p0266c14║ 死者。善哉！世 尊！願至東園鹿母講堂尊者叵
T02n0099_p0266c15║ 求那所，以 哀愍故！」 爾時，世 尊默然而許，至
T02n0099_p0266c16║ 日晡時，從禪覺，往詣東園鹿母講堂，至尊
T02n0099_p0266c17║ 者叵求那房，敷座而坐，為尊者叵求那種
T02n0099_p0266c18║ 種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從坐起去。
T02n0099_p0266c19║ 尊者叵求那，世 尊去後，尋即命終。當命終時，
T02n0099_p0266c20║ 諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。 時，尊者阿難
T02n0099_p0266c21║ 供 養尊者叵求那舍利 已，往詣佛所，稽首
T02n0099_p0266c22║ 佛足，却住 一 面，白佛言：「世 尊！尊者叵求那，
T02n0099_p0266c23║ 世 尊來後，尋便 命終，臨命終時，諸根喜悅，膚
T02n0099_p0266c24║ 色清淨，鮮白光 澤。不審世 尊！彼當生何 趣？
T02n0099_p0266c25║ 云 何 受生，後世 云 何 ？」 佛告阿難：「若有比丘
T02n0099_p0266c26║ 先未病時，未斷五 下分結，若覺病起，其身
T02n0099_p0266c27║ 苦患，心不調適，生分微弱，得聞大師教授、
T02n0099_p0266c28║ 教誡種種說法，彼聞法已，斷五 下分結。阿難！
T02n0099_p0266c29║ 是則 大師教授設法福利 。 「復次，阿難！若有
T02n0099_p0267a01║ 比丘先未病時，未斷五 下分結，然後病起，
T02n0099_p0267a02║ 身遭苦患，生分轉微，不蒙大師教授、教誡
T02n0099_p0267a03║ 說法，然遇諸餘多聞大德修 梵行者教授、教
T02n0099_p0267a04║ 誡說法，得聞法已，斷五 下分結。阿難！是名
T02n0099_p0267a05║ 教授、教誡聽法福利 。 「復次，阿難！若比丘先未
T02n0099_p0267a06║ 病時，不斷五 下分結，乃至生分微弱，不聞
T02n0099_p0267a07║ 大師教授、教誡說法，復不聞餘多聞大德諸
T02n0099_p0267a08║ 梵行者教授、教誡說法，然彼先所受法，獨靜
T02n0099_p0267a09║ 思惟，稱量觀察，得斷五 下分結。阿難！是名
T02n0099_p0267a10║ 思惟觀察先所聞法所得福利 。 「復次，阿難！若
T02n0099_p0267a11║ 有比丘先未病時，斷五 下分結，不得無
T02n0099_p0267a12║ 上愛盡解脫，不起諸漏，心善解脫，然後得
T02n0099_p0267a13║ 病，身遭苦患，生分微弱，得聞大師教授、
T02n0099_p0267a14║ 教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離
T02n0099_p0267a15║ 欲解脫。阿難！是名大師說法福利 。 「復次，阿
T02n0099_p0267a16║ 難！若有比丘先未病時，斷五 下分結，不
T02n0099_p0267a17║ 得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫，覺
T02n0099_p0267a18║ 身病起，極遭苦患，不得大師教授、教誡說
T02n0099_p0267a19║ 法，然得諸餘多聞大德諸梵行者教授、教誡
T02n0099_p0267a20║ 說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解
T02n0099_p0267a21║ 脫。阿難！是名教授教誡聞法福利 。 「復次，阿
T02n0099_p0267a22║ 難！若有比丘先未病時，斷五 下分結，不
T02n0099_p0267a23║ 得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。其
T02n0099_p0267a24║ 身病起，極生苦患，不得大師教授、教誡說
T02n0099_p0267a25║ 法，不得諸餘多聞大德教授、教誡說法，然先
T02n0099_p0267a26║ 所聞法，獨一 靜處，思惟稱量觀察，得無上愛
T02n0099_p0267a27║ 盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名思
T02n0099_p0267a28║ 惟先所聞法所得福利 。 「何 緣叵求那比丘不
T02n0099_p0267a29║ 得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤？叵求那
T02n0099_p0267b01║ 比丘先未病時，未斷五 下分結，彼親從大
T02n0099_p0267b02║ 師聞教授、教誡說法，斷五 下分結，世 尊為
T02n0099_p0267b03║ 彼尊者叵求那受阿那含記。」 佛說此經已，
T02n0099_p0267b04║ 尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0267b05║ （一 ○二 四） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹
T02n0099_p0267b06║ 給孤獨園。 爾時，尊者阿濕波誓住 東園鹿
T02n0099_p0267b07║ 母講堂，身遭重病，極生苦患。尊者富隣尼
T02n0099_p0267b08║ 瞻視供 給……如前 跋迦梨修 多羅廣說，謂說三
T02n0099_p0267b09║ 受，乃至「轉增無損。」 佛告阿濕波誓：「汝莫變
T02n0099_p0267b10║ 悔！」 阿濕波誓白佛言：「世 尊！我實有變悔。」 佛
T02n0099_p0267b11║ 告阿濕波誓：「汝得無破戒耶？」 阿濕波誓白
T02n0099_p0267b12║ 佛言：「世 尊！我不破戒。」 佛告阿濕波誓：「汝不
T02n0099_p0267b13║ 破戒，何 為變悔？」 阿濕波誓白佛言：「世 尊！我
T02n0099_p0267b14║ 先未病時，得身息樂正受多修 習；我於今
T02n0099_p0267b15║ 日不復能得入 彼三昧，我作是思惟：『將
T02n0099_p0267b16║ 無退失是三昧耶？』」 佛告阿濕波誓：「我今問
T02n0099_p0267b17║ 汝，隨意答我。阿濕波誓，汝見色即是我、異
T02n0099_p0267b18║ 我、相在不？」 阿濕波誓白佛言：「不也，世 尊！」 復
T02n0099_p0267b19║ 問：「汝見受、想、行、識是我、異我、相在不？」 阿濕
T02n0099_p0267b20║ 波誓白佛言：「不也，世 尊！」 佛告阿濕波誓：「汝
T02n0099_p0267b21║ 既不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識
T02n0099_p0267b22║ 是我、異我、相在，何 故變悔？」 阿濕波誓白佛言：
T02n0099_p0267b23║ 「世 尊！不正思惟故。」 佛告阿濕波誓：「若沙門、
T02n0099_p0267b24║ 婆羅門三昧堅固，三昧平等，若不得入 彼
T02n0099_p0267b25║ 三昧，不應作念：『我於三昧退減。』若復聖弟
T02n0099_p0267b26║ 子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識
T02n0099_p0267b27║ 是我、異我、相在，但 當作是覺知：『貪欲永盡無
T02n0099_p0267b28║ 餘，瞋恚、愚癡永盡無餘。』貪、恚、癡永盡無餘已，
T02n0099_p0267b29║ 一 切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作
T02n0099_p0267c01║ 證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不
T02n0099_p0267c02║ 受後有。』」 佛說是法時，尊者阿濕波誓不起
T02n0099_p0267c03║ 諸漏，心得解脫，歡喜踊悅。歡喜踊悅故，身
T02n0099_p0267c04║ 病即除。 佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜
T02n0099_p0267c05║ 隨喜已，從坐起而去。 差摩迦修 多羅如五
T02n0099_p0267c06║ 受陰處說。
T02n0099_p0267c07║ （一 ○二 五 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹
T02n0099_p0267c08║ 給孤獨園。時，有異比丘年少新學，於此法、
T02n0099_p0267c09║ 律出家未久 ，少知識，獨一 客旅，無人供 給，
T02n0099_p0267c10║ 住 邊聚落客僧 房中，疾病困篤。 時，有眾多比
T02n0099_p0267c11║ 丘詣佛所，稽首禮足，却坐一 面，白佛言：「世
T02n0099_p0267c12║ 尊！有一 比丘年少新學，乃至疾病困篤，住
T02n0099_p0267c13║ 邊聚落客僧 房中。有是病比丘多死無活。
T02n0099_p0267c14║ 善哉！世 尊！往彼住 處，以 哀愍故！」 爾時，世 尊
T02n0099_p0267c15║ 默然而許。即日晡時從禪覺，至彼住 處。 彼
T02n0099_p0267c16║ 病比丘遙見世 尊，扶床欲起。 佛告比丘：「息
T02n0099_p0267c17║ 臥勿 起！云 何 ？比丘！苦患寧可忍不？……」如前 差
T02n0099_p0267c18║ 摩迦修 多羅廣說如是三受，乃至「病苦但 增
T02n0099_p0267c19║ 不損。」 佛告病比丘：「我今問汝，隨意答我。
T02n0099_p0267c20║ 汝得無變悔耶？」 病比丘白佛：「實有變悔。
T02n0099_p0267c21║ 世 尊！」 佛告病比丘：「汝得無犯戒耶？」 病比丘
T02n0099_p0267c22║ 白佛言：「世 尊！實不犯戒。」 佛告病比丘：「汝若
T02n0099_p0267c23║ 不犯戒，何 為變悔？」 病比丘白佛：「世 尊！我年
T02n0099_p0267c24║ 幼稚出家未久 ，於過人法勝妙知見未有
T02n0099_p0267c25║ 所得，我作是念：『命終之 時，知生何 處？』故生
T02n0099_p0267c26║ 變悔。」 佛告比丘：「我今問汝，隨意答我。云 何 ？
T02n0099_p0267c27║ 比丘！有眼故有眼識耶？」 比丘白佛：「如是，
T02n0099_p0267c28║ 世 尊！」 復問：「比丘！於意云 何 ？有眼識故有
T02n0099_p0267c29║ 眼觸、眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂
T02n0099_p0268a01║ 耶？」 比丘白佛：「如是，世 尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如
T02n0099_p0268a02║ 是說。 「云 何 ？比丘！若無眼則 無眼識耶？」 比丘
T02n0099_p0268a03║ 白佛：「如是，世 尊！」 復問：「比丘！若無眼識則
T02n0099_p0268a04║ 無眼觸耶？若無眼觸，則 無眼觸因緣生內
T02n0099_p0268a05║ 受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」 比丘白佛：「如是，
T02n0099_p0268a06║ 世 尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。 「是故，比丘！當
T02n0099_p0268a07║ 善思惟如是法，得善命終，後世 亦善。」爾
T02n0099_p0268a08║ 時，世 尊為病比丘種種說法，示、教、照、喜已，從
T02n0099_p0268a09║ 坐起去。 時，病比丘，世 尊去後，尋即命終。臨
T02n0099_p0268a10║ 命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。 時，眾
T02n0099_p0268a11║ 多比丘詣佛所，稽首禮足，退坐一 面，白佛
T02n0099_p0268a12║ 言：「世 尊！彼年少比丘疾病困篤，尊者今已命
T02n0099_p0268a13║ 終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮
T02n0099_p0268a14║ 白。云 何 ？世 尊！如是比丘當生何 處？云 何 受
T02n0099_p0268a15║ 生？後世 云 何 ？」 佛告諸比丘：「彼命過比丘是真
T02n0099_p0268a16║ 寶物，聞我說法，分明解了 ，於法無畏，得般
T02n0099_p0268a17║ 涅槃，汝等但 當供 養舍利 。」 世 尊爾時為彼
T02n0099_p0268a18║ 比丘受第一 記。 佛說此經已，諸比丘聞
T02n0099_p0268a19║ 佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0268a20║ （一 ○二 六 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹
T02n0099_p0268a21║ 給孤獨園……如上說。差別 者：「諦聽，善思，當
T02n0099_p0268a22║ 為汝說。若彼比丘作如是念：『我此識身及
T02n0099_p0268a23║ 外境界一 切相，無有我、我所見、我慢繫著
T02n0099_p0268a24║ 使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具 足
T02n0099_p0268a25║ 住 ；於此識身及外境界一 切相，無有我、我
T02n0099_p0268a26║ 所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現
T02n0099_p0268a27║ 法自知作證具 足住 。』彼比丘：『我此識身及
T02n0099_p0268a28║ 外境界一 切相，無有我、我所見、我慢繫著
T02n0099_p0268a29║ 使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具 足
T02n0099_p0268a30║ 住 ；於此識身及外境界一 切相，無有我、我
T02n0099_p0268b01║ 所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現
T02n0099_p0268b02║ 法自知作證具 足住 。』若彼比丘於此識身及
T02n0099_p0268b03║ 外境界一 切相，無有我、我所見、我慢繫著
T02n0099_p0268b04║ 使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具 足住 ；
T02n0099_p0268b05║ 於此識身及外境界一 切相，無有我、我所
T02n0099_p0268b06║ 見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自
T02n0099_p0268b07║ 知作證具 足住 者，是名比丘斷愛欲，轉諸
T02n0099_p0268b08║ 結，止慢無間等，究竟苦邊。」 佛說此經已，諸
T02n0099_p0268b09║ 比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0268b10║ （一 ○二 七） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0268b11║ 孤獨園……如上說。差別 者，乃至佛告病比丘：
T02n0099_p0268b12║ 「汝不自犯戒耶？」 比丘白佛言：「世 尊！我不
T02n0099_p0268b13║ 以 持淨戒故，於世 尊所修 梵行。」 佛告比
T02n0099_p0268b14║ 丘：「汝以 何 等法故，於我所修 梵行？」 比丘
T02n0099_p0268b15║ 白佛：「為離貪欲故，於世 尊所修 梵行；為
T02n0099_p0268b16║ 離瞋恚、愚癡故，於世 尊所修 梵行。」 佛
T02n0099_p0268b17║ 告比丘：「如是，如是。汝正應為離貪欲故，
T02n0099_p0268b18║ 於我所修 梵行；離瞋恚、愚癡故，於我所
T02n0099_p0268b19║ 修 梵行。比丘！貪欲纏故，不得離欲；無明纏
T02n0099_p0268b20║ 故，慧不清淨。是故，比丘！於欲離欲心解
T02n0099_p0268b21║ 脫，離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲
T02n0099_p0268b22║ 心解脫身作證，離無明故慧解脫，是名比
T02n0099_p0268b23║ 丘斷諸愛欲，轉結縛，止慢無間等，究竟苦
T02n0099_p0268b24║ 邊。是故，比丘！於此法善思惟……」如前 廣說，乃
T02n0099_p0268b25║ 至「受第一 記。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所
T02n0099_p0268b26║ 說，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0268b27║ （一 ○二 八 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0268b28║ 孤獨園。時，有眾多比丘集於伽 梨隸講堂。
T02n0099_p0268b29║ 時，多有比丘疾病。 爾時，世 尊晡時從禪覺，
T02n0099_p0268b30║ 往至伽 梨隸講堂，於大眾前 敷座而坐。
T02n0099_p0268c01║ 坐已，告諸比丘：「當正念正智以 待時，是則
T02n0099_p0268c02║ 為我隨順之 教。比丘！云 何 為正念？謂比丘
T02n0099_p0268c03║ 內身身觀念處，精勤 方便 ，正念正智，調伏世
T02n0099_p0268c04║ 間貪憂；外身身觀念處、內外身身觀念處，內
T02n0099_p0268c05║ 受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、
T02n0099_p0268c06║ 內外法法觀念處，精勤 方便 ，正念正智，調
T02n0099_p0268c07║ 伏世 間貪憂，是名比丘正憶念。 「云 何 正智？謂
T02n0099_p0268c08║ 比丘若來若去，正知而住 ，瞻視觀察，屈
T02n0099_p0268c09║ 申俯 仰，執持衣鉢，行、住 、坐、臥、眠、覺，乃至五
T02n0099_p0268c10║ 十、六 十，依語默正智行。比丘！是名正智。 「如是，
T02n0099_p0268c11║ 比丘！正念正智住 者能起樂受，有因緣，非
T02n0099_p0268c12║ 無因緣。云 何 因緣？謂緣於身，作是思惟：『我
T02n0099_p0268c13║ 此身無常、有為、心因緣生；樂受亦無常、有為、
T02n0099_p0268c14║ 心因緣生。』身及樂受觀察無常，觀察生滅，
T02n0099_p0268c15║ 觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨彼，觀察身及
T02n0099_p0268c16║ 樂受無常，乃至捨已，若於身及樂受貪欲使
T02n0099_p0268c17║ 者永不復使。 「如是，正念正智生苦受因緣，
T02n0099_p0268c18║ 非不因緣。云 何 為因緣？如是緣身，作是思
T02n0099_p0268c19║ 惟：『我此身無常、有為、心因緣生；苦受亦無常、
T02n0099_p0268c20║ 有為、心因緣生。』身及苦受觀察無常，乃至捨，
T02n0099_p0268c21║ 於此及苦受瞋恚所使，永不復使。 「如是，正
T02n0099_p0268c22║ 念正智生不苦不樂受因緣，非不因緣。云
T02n0099_p0268c23║ 何 因緣？謂身因緣，作是思惟：『我此身無常、有
T02n0099_p0268c24║ 為、心因緣生；彼不苦不樂受亦無常、有為、心
T02n0099_p0268c25║ 因緣生。』彼身及不苦不樂受觀察無常，乃至
T02n0099_p0268c26║ 捨，若所有身及不苦不樂受無明使使，使永
T02n0099_p0268c27║ 不復使。多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，
T02n0099_p0268c28║ 於受、想、行、識厭離，厭離已離欲，離欲已解
T02n0099_p0268c29║ 脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已
T02n0099_p0268c30║ 作，自知不受後有。』」 爾時，世 尊即說偈言：
T02n0099_p0269a01║ 「樂覺所覺時， 莫能知樂覺，
T02n0099_p0269a02║ 貪欲使所使， 不見於出離。
T02n0099_p0269a03║ 苦受所覺時， 莫能知苦受，
T02n0099_p0269a04║ 瞋恚使所使， 不見出離道。
T02n0099_p0269a05║ 不苦不樂受， 等正覺所說，
T02n0099_p0269a06║ 彼亦不能知， 終不度彼岸。
T02n0099_p0269a07║ 若比丘精勤 ， 正智不傾 動 ，
T02n0099_p0269a08║ 於彼一 切受， 黠慧能悉知。
T02n0099_p0269a09║ 能知諸受已， 現法盡諸漏，
T02n0099_p0269a10║ 依慧而命終， 涅槃不墮數。」
T02n0099_p0269a11║ 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0269a12║ （一 ○二 九） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0269a13║ 孤獨園……如上說。時，有眾多比丘集會迦梨
T02n0099_p0269a14║ 隸講堂，多有疾病……如上說。差別 者：「乃至聖
T02n0099_p0269a15║ 弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解
T02n0099_p0269a16║ 脫，我說是等解脫生、老、病、死。」 爾時，世 尊即說
T02n0099_p0269a17║ 偈言：
T02n0099_p0269a18║ 「智慧多聞者， 非不覺諸受，
T02n0099_p0269a19║ 若於苦樂受， 分別 諦明了 。
T02n0099_p0269a20║ 當知堅固事 ， 凡夫有昇降，
T02n0099_p0269a21║ 於樂不染著， 於苦不傾 動 。
T02n0099_p0269a22║ 知受不受生， 依於貪恚覺，
T02n0099_p0269a23║ 斷除斯等已， 其心善解脫。
T02n0099_p0269a24║ 繫念緣妙境， 正向待終期，
T02n0099_p0269a25║ 若比丘精勤 ， 正智不傾 動 。
T02n0099_p0269a26║ 於此一 切受， 慧者能覺知，
T02n0099_p0269a27║ 了 知諸受已， 現法盡諸漏。
T02n0099_p0269a28║ 依慧而命終， 涅槃不墮數。」
T02n0099_p0269a29║ 佛說此經已，諸比丘歡喜，作禮而去。
T02n0099_p0269b01║ （一 ○三○） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0269b02║ 孤獨園。 爾時，給孤獨長者得病，身極苦痛。世
T02n0099_p0269b03║ 尊聞已，晨朝著衣持鉢，入 舍衛城乞食，次
T02n0099_p0269b04║ 第乞食至給孤獨長者舍。 長者遙見世 尊，馮
T02n0099_p0269b05║ 床欲起。 世 尊見已，即告之 言：「長者勿 起！
T02n0099_p0269b06║ 增其苦患。」世 尊即坐，告長者言：「云 何 ？長者，
T02n0099_p0269b07║ 病可忍不？身所苦患，為增、為損？」 長者白
T02n0099_p0269b08║ 佛：「甚苦！世 尊！難可堪忍……」乃至說三受，如
T02n0099_p0269b09║ 差摩修 多羅廣說，乃至「苦受但 增不損。」 佛告
T02n0099_p0269b10║ 長者：「當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧 不
T02n0099_p0269b11║ 壞淨，聖戒成就。』」 長者白佛：「如世 尊說四不
T02n0099_p0269b12║ 壞淨，我有此法，此法中有我。世 尊！我今
T02n0099_p0269b13║ 於佛不壞淨，法、僧 不壞淨，聖戒成就。」 佛告
T02n0099_p0269b14║ 長者：「善哉！善哉！」即記長者得阿那含果。 長
T02n0099_p0269b15║ 者白佛：「唯願世 尊今於此食。」爾時，世 尊默
T02n0099_p0269b16║ 而許之 。 長者即勅 辦種種淨美飲食，供 養
T02n0099_p0269b17║ 世 尊。世 尊食已，為長者種種說法，示、教、照、
T02n0099_p0269b18║ 喜已，從坐起而去。
T02n0099_p0269b19║ （一 ○三一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0269b20║ 孤獨園。 時，尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦
T02n0099_p0269b21║ 患，往詣其舍。長者遙見阿難，馮床欲起……乃
T02n0099_p0269b22║ 至說三受，如前 叉摩修 多羅廣說，乃至「苦患
T02n0099_p0269b23║ 但 增不損。」 時，尊者阿難告長者言：「勿 恐怖！
T02n0099_p0269b24║ 若愚癡無聞凡夫不信 於佛，不信 法、僧 ，聖
T02n0099_p0269b25║ 戒不具 ，故有恐怖，亦畏命終及後世 苦。汝
T02n0099_p0269b26║ 今不信 已斷、已知，於佛淨信 具 足，於法、僧
T02n0099_p0269b27║ 淨信 具 足，聖戒成就。」 長者白尊者阿難：「我
T02n0099_p0269b28║ 今何 所恐怖？我始於王舍城寒林中丘塜間
T02n0099_p0269b29║ 見世 尊，即得於佛不壞淨，於法、僧 不壞淨，
T02n0099_p0269c01║ 聖戒成就。自從是來，家有錢財悉與佛、弟
T02n0099_p0269c02║ 子，比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆夷共。」 尊者阿難
T02n0099_p0269c03║ 言：「善哉！長者！汝自記說是須陀洹果。」 長者
T02n0099_p0269c04║ 白尊者阿難：「可就此食。」 尊者阿難默然受
T02n0099_p0269c05║ 請。 即辦種種淨美飲食，供 養尊者阿難，食
T02n0099_p0269c06║ 已，復為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐
T02n0099_p0269c07║ 起而去。
T02n0099_p0269c08║ （一 ○三二 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0269c09║ 孤獨園。 爾時，尊者舍利 弗聞給孤獨長者身
T02n0099_p0269c10║ 遭苦患。聞已，語尊者阿難：「知不？給孤獨長
T02n0099_p0269c11║ 者身遭苦患，當共往看。」尊者阿難默然而
T02n0099_p0269c12║ 許。 時，尊者舍利 弗與尊者阿難共詣給孤
T02n0099_p0269c13║ 獨長者舍。長者遙見尊者舍利 弗，扶床欲
T02n0099_p0269c14║ 起……乃至說三種受，如叉摩修 多羅廣說，「身
T02n0099_p0269c15║ 諸苦患轉增無損。」 尊者舍利 弗告長者言：
T02n0099_p0269c16║ 「當如是學：『不著眼，不依眼界生貪欲識；
T02n0099_p0269c17║ 不著耳、鼻、舌、身，意亦不著，不依意界生
T02n0099_p0269c18║ 貪欲識。不著色，不依色界生貪欲識；不
T02n0099_p0269c19║ 著聲、香、味、觸、法，不依法界生貪欲識。不
T02n0099_p0269c20║ 著於地界，不依地界生貪欲識；不著於
T02n0099_p0269c21║ 水、火、風、空、識界，不依識界生貪欲識。不
T02n0099_p0269c22║ 著色陰，不依色陰生貪欲識；不著受、
T02n0099_p0269c23║ 想、行、識陰，不依識陰生貪欲識。』」 時，給孤獨
T02n0099_p0269c24║ 長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言：「汝今怯
T02n0099_p0269c25║ 劣 耶？」 長者白阿難：「不怯劣 也。我自顧念，
T02n0099_p0269c26║ 奉佛以 來二 十餘年，未聞尊者舍利 弗說
T02n0099_p0269c27║ 深妙法，如今所聞。」 尊者舍利 弗告長者言：
T02n0099_p0269c28║ 「我亦久 來未嘗為諸長者說如是法。」 長者
T02n0099_p0269c29║ 白尊者舍利 弗：「有居家白衣，有勝信 、勝念、
T02n0099_p0270a01║ 勝樂，不聞深法，而生退沒。善哉！尊者舍利
T02n0099_p0270a02║ 弗！當為居家白衣說深妙法，以 哀愍故！
T02n0099_p0270a03║ 尊者舍利 弗！今於此食。」尊者舍利 弗等默然
T02n0099_p0270a04║ 受請。 即設種種淨美飲食，恭敬供 養。食已，
T02n0099_p0270a05║ 復為長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜
T02n0099_p0270a06║ 已，即從坐起而去。
T02n0099_p0270a07║ （一 ○三三） 達磨提離長者修 多羅亦如世 尊為
T02n0099_p0270a08║ 給孤獨長者初 修 多羅廣說，第二 修 多羅亦
T02n0099_p0270a09║ 如是說。差別 者：「若復長者依此四不壞淨
T02n0099_p0270a10║ 已，於上修 習六 念：謂念如來事 ，乃至念天。」
T02n0099_p0270a11║ 長者白佛言：「世 尊！依四不壞淨，於上修 六
T02n0099_p0270a12║ 隨念，我今悉成就，我常修 念如來事 ，乃至念
T02n0099_p0270a13║ 天。」 佛告長者：「善哉！善哉！汝今自記阿那含
T02n0099_p0270a14║ 果。」 長者白佛：「唯願世 尊受我請食。」爾時，世
T02n0099_p0270a15║ 尊默然受請。 長者知佛受請已，即具 種種
T02n0099_p0270a16║ 淨美飲食，恭敬供 養，世 尊食已，復為長者
T02n0099_p0270a17║ 種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
T02n0099_p0270a18║ （一 ○三四） 如是我聞： 一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0270a19║ 竹園。 時，有長壽童子，是樹提長者孫子，身
T02n0099_p0270a20║ 嬰重病。 爾時，世 尊聞長壽童子身嬰重病，
T02n0099_p0270a21║ 晨朝著衣持鉢，入 王舍城乞食，次第到 長
T02n0099_p0270a22║ 壽童子舍。長壽童子遙見世 尊，扶床欲起……
T02n0099_p0270a23║ 乃至說三受，如叉摩修 多羅廣說，乃至「病苦
T02n0099_p0270a24║ 但 增無損。是故，童子！當如是學：『於佛不壞
T02n0099_p0270a25║ 淨，於法、僧 不壞淨，聖戒成就。』當如是學。」 童
T02n0099_p0270a26║ 子白佛言：「世 尊！如世 尊說四不壞淨，我今
T02n0099_p0270a27║ 悉有，我常於佛不壞淨，於法、僧 不壞淨，
T02n0099_p0270a28║ 聖戒成就。」 佛告童子：「汝當依四不壞淨，於
T02n0099_p0270a29║ 上修 習六 明分想。何 等為六 ？謂一 切行無常
T02n0099_p0270b01║ 想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一 切世 間
T02n0099_p0270b02║ 不可樂想、死想。」 童子白佛言：「如世 尊說，依
T02n0099_p0270b03║ 四不壞淨，修 習六 明分想，我今悉有。然我
T02n0099_p0270b04║ 作是念：『我命終後，不知我祖父樹提長者當
T02n0099_p0270b05║ 云 何 ？』」 爾時，樹提長者語長壽童子言：「汝於
T02n0099_p0270b06║ 我所，故念且停 。汝今且聽世 尊說法，思惟
T02n0099_p0270b07║ 憶念，可得長夜福利 安樂饒益。」 時，長壽童
T02n0099_p0270b08║ 子言：「我於一 切諸行當作無常想、無常苦
T02n0099_p0270b09║ 想、苦無我想、觀食想、一 切世 間不可樂想、死
T02n0099_p0270b10║ 想，常現在前 。」 佛告童子：「汝今自記斯陀含
T02n0099_p0270b11║ 果。」 長壽童子白佛言：「世 尊！唯願世 尊住 我
T02n0099_p0270b12║ 舍食。」爾時世 尊默然而許。 長壽童子即辦種
T02n0099_p0270b13║ 種淨美飲食，恭敬供 養。世 尊食已，復為童
T02n0099_p0270b14║ 子種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
T02n0099_p0270b15║ （一 ○三五 ） 如是我聞： 一 時，佛住 波羅[木*奈]國仙 人
T02n0099_p0270b16║ 住 處鹿野苑中。 時，婆藪長者身遭苦患。 爾時，
T02n0099_p0270b17║ 世 尊聞婆藪長者身遭苦患……如前 達摩提那
T02n0099_p0270b18║ 長者修 多羅廣說，得阿那含果記，乃至從
T02n0099_p0270b19║ 坐起而去。
T02n0099_p0270b20║ （一 ○三六 ） 如是我聞： 一 時，佛住 迦毘羅衛國尼
T02n0099_p0270b21║ 拘律園中。 時，有釋氏沙羅疾病委篤。 爾時，
T02n0099_p0270b22║ 世 尊聞釋氏沙羅疾病委篤，晨朝著衣持
T02n0099_p0270b23║ 鉢，入 迦維羅衛國乞食，次到 釋氏沙羅舍。
T02n0099_p0270b24║ 釋氏沙羅遙見世 尊，扶床欲起……乃至說三
T02n0099_p0270b25║ 受，如差摩迦修 多羅廣說，乃至「患苦但 增
T02n0099_p0270b26║ 不損。是故，釋氏沙羅，當如是學：『於佛不壞
T02n0099_p0270b27║ 淨，於法、僧 不壞淨，聖戒成就。』」 釋氏沙羅白
T02n0099_p0270b28║ 佛言：「如世 尊說：『於佛不壞淨，於法、僧 不
T02n0099_p0270b29║ 壞淨，聖戒成就。』我悉有之 ，我常於佛不壞
T02n0099_p0270c01║ 淨，於法、僧 不壞淨，聖戒成就。」 佛告釋氏沙
T02n0099_p0270c02║ 羅：「是故，汝當依佛不壞淨，法、僧 不壞淨，聖
T02n0099_p0270c03║ 戒成就，於上修 習五 喜處。何 等為五 ？謂念
T02n0099_p0270c04║ 如來事 ，乃至自所施法。」 釋氏沙羅白佛言：
T02n0099_p0270c05║ 「如世 尊說，依四不壞淨，修 五 喜處，我亦有
T02n0099_p0270c06║ 之 ，我常念如來事 ，乃至自所施法。」 佛言：「善
T02n0099_p0270c07║ 哉！善哉！汝今自記斯陀含果。」 沙羅白佛：「唯
T02n0099_p0270c08║ 願世 尊今我舍食。」爾時，世 尊默然而許。 沙
T02n0099_p0270c09║ 羅長者即辦種種淨美飲食，恭敬供 養，世 尊
T02n0099_p0270c10║ 食已，復為沙羅長者種種說法，示、教、照、喜
T02n0099_p0270c11║ 已，從坐起而去。
T02n0099_p0270c12║ （一 ○三七） 如是我聞： 一 時，佛住 那梨聚落曲谷
T02n0099_p0270c13║ 精舍。 爾時，耶輸長者疾病困篤……如是乃至得
T02n0099_p0270c14║ 阿那含果記，如達摩提那修 多羅廣說。
T02n0099_p0270c15║ （一 ○三八 ） 如是我聞： 一 時，佛住 瞻婆國竭伽 池
T02n0099_p0270c16║ 側 。時，有摩那提那長者疾病新差。 時，摩那
T02n0099_p0270c17║ 提長者語一 士夫言：「善男子！汝往尊者
T02n0099_p0270c18║ 阿那律所，為我稽首阿那律足，問訊起居輕
T02n0099_p0270c19║ 利 、安樂住 不？明日通身四人願受我請。若受
T02n0099_p0270c20║ 請者，汝復為我白言：『我俗 人多有王家事 ，
T02n0099_p0270c21║ 不能得自往奉迎，唯願尊者時到 ，通身四
T02n0099_p0270c22║ 人來赴我請，哀愍故！』」 時，彼男子受長者
T02n0099_p0270c23║ 教，詣尊者阿那律所，稽首禮足。白言尊者：
T02n0099_p0270c24║ 「摩那提那長者敬禮問訊：『少病少惱、起居輕
T02n0099_p0270c25║ 利 、安樂住 不？唯願尊者通身四人明日日中，
T02n0099_p0270c26║ 哀受我請。』」時，尊者阿那律默然受請。 時，彼士
T02n0099_p0270c27║ 夫復以 摩那提那長者語白尊者阿那律：「我
T02n0099_p0270c28║ 是俗 人，多有王家事 ，不得躬自奉迎，唯願
T02n0099_p0270c29║ 尊者通身四人明日日中，哀受我請，憐愍故！」
T02n0099_p0271a01║ 尊者阿那律陀言：「汝且自安！我自知時，明日
T02n0099_p0271a02║ 通身四人往詣其舍。」 時，彼士夫受尊者阿那
T02n0099_p0271a03║ 律教，還白長者：「阿梨！當知我已詣尊者阿
T02n0099_p0271a04║ 那律，具 宣尊意。尊者阿那律言：『汝且自安，
T02n0099_p0271a05║ 我自知時。』」 彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。
T02n0099_p0271a06║ 晨朝復告彼士夫：「汝往至彼尊者阿那律所，
T02n0099_p0271a07║ 白言：『時到 。』」 時，彼士夫即受教，行詣尊者阿那
T02n0099_p0271a08║ 律所，稽首禮足，白言：「供 具 已辦，唯願知時！」
T02n0099_p0271a09║ 時，尊者阿那律著衣持鉢，通身四人詣長者
T02n0099_p0271a10║ 舍。 時，摩那提那長者婇女圍遶，住 內門左，
T02n0099_p0271a11║ 見尊者阿那律，舉體執足敬禮，引入 就坐，
T02n0099_p0271a12║ 各別 稽首，問訊起居，退坐一 面。 尊者阿那律
T02n0099_p0271a13║ 問訊長者：「堪忍安樂住 不？」 長者答言：「如是，
T02n0099_p0271a14║ 尊者！堪忍樂住 。先遭疾病，當時委篤，今已
T02n0099_p0271a15║ 蒙差。」 尊者阿那律問長者言：「汝住 何 住 ，
T02n0099_p0271a16║ 能令疾病苦患時得除差？」 長者白言：「尊者阿
T02n0099_p0271a17║ 那律！我住 四念處，專修 繫念故，身諸苦患
T02n0099_p0271a18║ 時得休息。何 等為四？謂內身身觀念住 ，精
T02n0099_p0271a19║ 勤 方便 ，正念正智，調伏世 間貪憂。外身、內
T02n0099_p0271a20║ 外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內
T02n0099_p0271a21║ 法、外法、內外法法觀念住 ，精勤 方便 ，正念正
T02n0099_p0271a22║ 智，調伏世 間貪憂。如是，尊者阿那律！我於
T02n0099_p0271a23║ 四念處繫心住 故，身諸苦患時得休息，尊
T02n0099_p0271a24║ 者阿那律，住 故，身諸苦患時得休息。」 尊者阿
T02n0099_p0271a25║ 那律告長者言：「汝今自記阿那含果。」 時，摩
T02n0099_p0271a26║ 那提那長者以 種種淨美飲食自手供 養，自
T02n0099_p0271a27║ 恣飽滿。食已，澡漱畢，摩那提那長者復坐卑
T02n0099_p0271a28║ 床，聽說法。尊者阿那律種種說法，示、教、照、
T02n0099_p0271a29║ 喜已，從坐起去。
T02n0099_p0271b01║ （一 ○三九） 如是我聞： 一 時，佛住 王舍城金師精
T02n0099_p0271b02║ 舍。時，有淳陀長者來詣佛所，稽首佛足，退
T02n0099_p0271b03║ 坐一 面。 爾時，世 尊問淳陀長者：「汝今愛樂
T02n0099_p0271b04║ 何 等沙門、婆羅門淨行？」 淳陀白佛：「有沙門、婆
T02n0099_p0271b05║ 羅門，奉事 於水，事 毘濕波天，執杖澡罐，常
T02n0099_p0271b06║ 淨其手。如是正士能善說法言：『善男子！月
T02n0099_p0271b07║ 十五 日，以 胡麻屑、菴摩羅屑以 澡其髮，修
T02n0099_p0271b08║ 行齋法，被著新淨長髮白[疊*毛]，牛糞塗地而
T02n0099_p0271b09║ 臥其上。善男子！晨朝早起，以 手觸地，作
T02n0099_p0271b10║ 如是言：「此地清淨，我如是淨。」手執牛糞團
T02n0099_p0271b11║ 并把生草，口說是言：「此是清淨，我如是淨。」
T02n0099_p0271b12║ 若如是者，見為清淨，不如是者，永不清淨。』
T02n0099_p0271b13║ 世 尊！如是像 類沙門、婆羅門，若為清淨，我
T02n0099_p0271b14║ 所宗仰。」 佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨
T02n0099_p0271b15║ 果，負重向下。成就如此諸惡法者，雖復晨
T02n0099_p0271b16║ 朝早起，以 手觸地，唱言清淨，猶是不淨；正
T02n0099_p0271b17║ 復不觸，亦不清淨。執牛糞團，并及生草，唱
T02n0099_p0271b18║ 言清淨，亦復不淨；正復不觸，亦不清淨。 「淳
T02n0099_p0271b19║ 陀！何 等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，
T02n0099_p0271b20║ 乃至觸以 不觸，悉皆不淨？淳陀！謂殺生惡
T02n0099_p0271b21║ 業，手常血腥，心常思惟撾捶殺害，無慚無
T02n0099_p0271b22║ 愧，慳貪悋惜，於一 切眾生乃至昆蟲，不離
T02n0099_p0271b23║ 於殺。於他財物、聚落、空地，皆不離盜。行諸
T02n0099_p0271b24║ 邪婬，若父母、兄 弟、姊妹、夫主 、親族，乃至授花
T02n0099_p0271b25║ 鬘者，如是等護，以 力 強干，不離邪婬。不
T02n0099_p0271b26║ 實妄語，或於王家、真實言家、多眾聚集，求
T02n0099_p0271b27║ 當言處，作不實說，不見言見，見言不見，不
T02n0099_p0271b28║ 聞言聞，聞言不聞，知言不知，不知言知，因
T02n0099_p0271b29║ 自因他，或因財利 ，知而妄語，而不捨離，是
T02n0099_p0271c01║ 名妄語。兩舌乖 離，傳此向彼，傳彼向此，
T02n0099_p0271c02║ 遍相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩
T02n0099_p0271c03║ 舌。不離惡口罵，若人軟語說，悅耳心喜，
T02n0099_p0271c04║ 方正易知，樂聞無依說，多人愛念，適意、隨順
T02n0099_p0271c05║ 三昧。捨如是等，而作剛 強，多人所惡，不愛、
T02n0099_p0271c06║ 不適意、不順三昧說。如是等言，不離麁澁，
T02n0099_p0271c07║ 是名惡心。綺飾壞語，不時言、不實言、無
T02n0099_p0271c08║ 義言、非法言、不思言，如是等，名壞語。 「不捨
T02n0099_p0271c09║ 離貪，於他財物而起貪欲，言：『此物我有者
T02n0099_p0271c10║ 好。』不捨瞋恚弊惡，心思惟言：『彼眾生應縛、
T02n0099_p0271c11║ 應鞭、應伏、應殺。』欲為生難。不捨邪見顛
T02n0099_p0271c12║ 倒，如是見、如是說：『無施、無報、無福，無善
T02n0099_p0271c13║ 行惡行、無善惡業果報，無此世 、無他世 ，無
T02n0099_p0271c14║ 父母、無眾生生世 間，無世 阿羅漢等趣等
T02n0099_p0271c15║ 向此世 他世 自知作證：「我生已盡，梵行已
T02n0099_p0271c16║ 立，所作已作，自知不受後有。」』淳陀！是名
T02n0099_p0271c17║ 黑、黑報，不淨、不淨果，乃至觸以 不觸，皆悉不
T02n0099_p0271c18║ 淨。 「淳陀！有白、白報，淨有、淨果，輕仙 上昇，成
T02n0099_p0271c19║ 就已，晨朝觸地，此淨我淨者，亦得清淨；若
T02n0099_p0271c20║ 不觸者，亦得清淨，把牛糞團，手執生草，淨
T02n0099_p0271c21║ 因淨果者，執與不執，亦得清淨。 「淳陀！何 等
T02n0099_p0271c22║ 為白、白報，乃至執以 不執，亦得清淨？謂有人
T02n0099_p0271c23║ 不殺生，離殺生，捨刀 杖，慚愧，悲念一 切眾
T02n0099_p0271c24║ 生。不偷 盜，遠離偷 盜，與者取，不與不取，淨
T02n0099_p0271c25║ 心不貪。離於邪婬，若父母護，乃至授一 花
T02n0099_p0271c26║ 鬘者，悉不強干起於邪婬，離於妄語，審
T02n0099_p0271c27║ 諦實說，遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向
T02n0099_p0271c28║ 此，共相破壞，離者令和，和者隨喜，遠離惡
T02n0099_p0271c29║ 口，不剛 強，多人樂其所說。離於壞語，諦說、
T02n0099_p0272a01║ 時說、實說、義說、法說、見說。離於貪欲，不於
T02n0099_p0272a02║ 他財、他眾具 作己有想，而生貪著，離於瞋
T02n0099_p0272a03║ 恚，不作是念：『撾打縛殺，為作眾難。』正見成
T02n0099_p0272a04║ 就，不顛倒見，有施、有說報、有福，有善惡行
T02n0099_p0272a05║ 果報，有此世 ，有父母、有眾生生，有世 阿羅
T02n0099_p0272a06║ 漢於此世 他世 現法自知作證：『我生已盡，
T02n0099_p0272a07║ 梵行已立，所作已作，自知不受後有。』淳陀！
T02n0099_p0272a08║ 是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清淨。」 爾時，
T02n0099_p0272a09║ 淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0272a10║ （一 ○四○） 如是我聞： 一 時，佛住 王舍城金師精
T02n0099_p0272a11║ 舍。 時，有異婆羅門於十五 日，洗頭已，受
T02n0099_p0272a12║ 齋法，被新長髮白[疊*毛]，手執生草，來詣佛
T02n0099_p0272a13║ 所，與世 尊面相問訊慰勞 已，退坐一 面。 爾
T02n0099_p0272a14║ 時，佛告婆羅門：「汝洗頭被新長髮白[疊*毛]，是
T02n0099_p0272a15║ 誰家法？」 婆羅門白佛：「瞿曇！是學捨法。」 佛告
T02n0099_p0272a16║ 婆羅門：「云 何 婆羅門捨法？」 婆羅門白佛言：
T02n0099_p0272a17║ 「瞿曇！如是十五 日，洗頭受持法齋，著新淨
T02n0099_p0272a18║ 長髮白[疊*毛]，手執生草，隨力 所能，布施作
T02n0099_p0272a19║ 福。瞿曇！是名婆羅門修 行捨行。」 佛告婆羅
T02n0099_p0272a20║ 門：「賢聖法、律所行捨行異於此也。」 婆羅門白
T02n0099_p0272a21║ 佛：「瞿曇！云 何 為賢聖法、律所行捨行？」 佛告
T02n0099_p0272a22║ 婆羅門：「謂離殺生，不樂殺生……」如前 清淨分
T02n0099_p0272a23║ 廣說。「依於不殺，捨離殺生……」乃至如前 清淨
T02n0099_p0272a24║ 分廣說。「離偷 盜，不樂於盜，依於不盜，捨
T02n0099_p0272a25║ 不與取。離諸邪婬，不樂邪婬，依於不婬，
T02n0099_p0272a26║ 捨非梵行。離於妄語，不樂妄語，依不妄
T02n0099_p0272a27║ 語，捨不實言。離諸兩舌，不樂兩舌，依不
T02n0099_p0272a28║ 兩舌，捨別 離行。離於惡口，不樂惡口，依
T02n0099_p0272a29║ 不惡口，捨於麁言。離諸綺語，不樂綺語，
T02n0099_p0272b01║ 依不綺語，捨無義言。斷除貪欲，遠離苦貪，
T02n0099_p0272b02║ 依無貪心，捨於愛著。斷除瞋恚，不生忿
T02n0099_p0272b03║ 恨，依於無恚，捨彼瞋恨。修 習正見，不起
T02n0099_p0272b04║ 顛倒，依於正見，捨彼邪見。婆羅門！是名賢
T02n0099_p0272b05║ 聖法、律所行捨行。」 婆羅門白佛：「善哉！瞿曇
T02n0099_p0272b06║ 賢聖法、律所行捨行。」 時，婆羅門聞佛所說，歡
T02n0099_p0272b07║ 喜隨喜，從坐起去。
T02n0099_p0272b08║ （一 ○四一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0272b09║ 竹園。 時，有生聞梵志來詣佛所，與世 尊
T02n0099_p0272b10║ 面相問訊慰勞 已，退坐一 面，白佛言：「瞿曇！
T02n0099_p0272b11║ 我有親族，極所愛念，忽然命終，我為彼故，信
T02n0099_p0272b12║ 心布施。云 何 ？世 尊！彼得受不？」 佛告婆羅門：
T02n0099_p0272b13║ 「非一 向得。若汝親族生地獄中者，得彼地
T02n0099_p0272b14║ 獄眾生食，以 活其命，不得汝所信 施飲食；
T02n0099_p0272b15║ 若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不
T02n0099_p0272b16║ 得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣中有一 處，名
T02n0099_p0272b17║ 為入 處餓鬼，若汝親族生彼入 處餓鬼中者，
T02n0099_p0272b18║ 得汝施食。」 婆羅門白佛：「若我親族不生入
T02n0099_p0272b19║ 處餓鬼趣中者，我信 施，誰應食之 ？」 佛告婆
T02n0099_p0272b20║ 羅門：「若汝所可為信 施親族不生入 處
T02n0099_p0272b21║ 餓鬼趣者，要有餘親族知識生入 處餓鬼趣
T02n0099_p0272b22║ 中者，得食之 。」 婆羅門白佛：「瞿曇！若我所
T02n0099_p0272b23║ 為信 施親族不生入 處餓鬼趣中，亦無更
T02n0099_p0272b24║ 餘親族知識生入 處餓鬼趣者，此信 施食，誰
T02n0099_p0272b25║ 當食之 ？」 佛告婆羅門：「設使所為施親族知
T02n0099_p0272b26║ 識不生入 處餓鬼趣中，復無諸餘知識生
T02n0099_p0272b27║ 餓鬼者，且信 施而自得其福，彼施者所作
T02n0099_p0272b28║ 信 施，而彼施者不失達嚫。」 婆羅門白佛：
T02n0099_p0272b29║ 「云 何 施者行施，施者得彼達嚫？」 佛告婆羅
T02n0099_p0272c01║ 門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業
T02n0099_p0272c02║ 跡……」如淳陀修 多羅廣說，「而復施諸沙門、婆
T02n0099_p0272c03║ 羅門，乃至貧窮、乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈
T02n0099_p0272c04║ 明、諸莊嚴具 。婆羅門！彼惠施主 若復犯戒，
T02n0099_p0272c05║ 生象中者，以 彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣
T02n0099_p0272c06║ 被、飲食，乃至莊嚴眾具 故，雖在象中，亦得
T02n0099_p0272c07║ 受彼施報，衣服、飲食，乃至種種莊嚴眾具 。 「若
T02n0099_p0272c08║ 復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以 本施惠
T02n0099_p0272c09║ 功 德，悉受其報，隨彼生處所應受用，皆悉
T02n0099_p0272c10║ 得之 。婆羅門！若復施主 持戒，不殺、不盜，乃
T02n0099_p0272c11║ 至正見，布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、
T02n0099_p0272c12║ 衣服、飲食，乃至燈明，緣斯功 德，生人道中，
T02n0099_p0272c13║ 坐受其報，衣被、飲食，乃至燈明眾具 。 「復次，婆
T02n0099_p0272c14║ 羅門！若復持戒生天上者，彼諸惠施天上受
T02n0099_p0272c15║ 報，財寶、衣服、飲食，乃至莊嚴眾具 。婆羅門！是
T02n0099_p0272c16║ 名施者行施，施者受達嚫，果報不失。」 時，生
T02n0099_p0272c17║ 聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
T02n0099_p0272c18║ （一 ○四二 ） 如是我聞： 一 時，佛在拘薩羅國人間
T02n0099_p0272c19║ 遊行，住 鞞羅磨聚落北身恕林中。 鞞羅聚
T02n0099_p0272c20║ 落婆羅門長者聞世 尊住 聚落北身恕林中，
T02n0099_p0272c21║ 聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐
T02n0099_p0272c22║ 一 面，白佛言：「世 尊！何 因、何 緣有眾生身壞
T02n0099_p0272c23║ 命終，生地獄中？」 佛告諸婆羅門長者：「行非
T02n0099_p0272c24║ 法行、行危嶮行因緣故，身壞命終，生地獄
T02n0099_p0272c25║ 中。」諸婆羅門長者白佛：「行何 等非法行、危
T02n0099_p0272c26║ 嶮行，身壞命終，生地獄中？」 佛告婆羅門長
T02n0099_p0272c27║ 者：「殺生，乃至邪見，具 足十不善業因緣故。
T02n0099_p0272c28║ 婆羅門！是非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄
T02n0099_p0272c29║ 中。」 婆羅門白佛：「何 因緣諸眾生身壞命終，得
T02n0099_p0273a01║ 生天上？」 佛告婆羅門長者：「行法行、行正
T02n0099_p0273a02║ 行，以 是因緣故，身壞命終，得生天上。」 復問：
T02n0099_p0273a03║ 「世 尊！行何 等法行、何 等正行，身壞命終，得
T02n0099_p0273a04║ 生天上？」 佛告婆羅門長者：「謂離殺生，乃至
T02n0099_p0273a05║ 正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天
T02n0099_p0273a06║ 上。婆羅門長者！若有行此法行、行此正行
T02n0099_p0273a07║ 者，欲求剎利 大性家、婆羅門大性家、居
T02n0099_p0273a08║ 士大性家，悉得往生。所以 者何 ？以 法行、
T02n0099_p0273a09║ 正行因緣故。 「若復欲求生四王、三十三天，
T02n0099_p0273a10║ 乃至他化自在天，悉得往生。所以 者何 ？以
T02n0099_p0273a11║ 法行、正行故，行淨戒者，其心所願，悉自然
T02n0099_p0273a12║ 得。 「若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦
T02n0099_p0273a13║ 得往生。所以 者何 ？以 行正行、法行故，持戒
T02n0099_p0273a14║ 清淨，心離愛欲，所願必得。 「若復欲求往生
T02n0099_p0273a15║ 光 音、遍淨，乃至阿伽 尼吒，亦復如是。所以
T02n0099_p0273a16║ 者何 ？以 彼持戒清淨，心離欲故。 「若復欲求
T02n0099_p0273a17║ 離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至第四禪具 足
T02n0099_p0273a18║ 住 ，悉得成就。所以 者何 ？以 彼法行、正行故，
T02n0099_p0273a19║ 持戒清淨，心離愛欲，所願必得。 「欲求慈、悲、
T02n0099_p0273a20║ 喜、捨，空入 處、識入 處、無所有入 處、非想非
T02n0099_p0273a21║ 非想入 處皆悉得。所以 者何 ？以 法行、正行
T02n0099_p0273a22║ 故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。 「欲求斷
T02n0099_p0273a23║ 三結，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通，
T02n0099_p0273a24║ 天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉
T02n0099_p0273a25║ 得。所以 者何 ？以 法行、正行故，持戒、離欲，所
T02n0099_p0273a26║ 願必得。」 時，婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，
T02n0099_p0273a27║ 作禮而去。
T02n0099_p0273a28║ （一 ○四三） 如是我聞： 一 時，佛在拘薩羅國人間
T02n0099_p0273a29║ 遊行，住 鞞羅磨聚落北身恕林中。 時，鞞羅磨
T02n0099_p0273b01║ 聚落中，婆羅門長者聞世 尊住 鞞羅磨聚落
T02n0099_p0273b02║ 身恕林中，聞已，乘白馬車，多將翼從，持金
T02n0099_p0273b03║ 斗、傘 蓋、金澡瓶，出鞞羅磨聚落，詣身恕林。
T02n0099_p0273b04║ 至道口，下車步進，入 於園門，至世 尊前 ，面
T02n0099_p0273b05║ 相問訊慰勞 已，退坐一 面，白佛言：「瞿曇！何
T02n0099_p0273b06║ 因、何 緣有人命終生地獄中，乃至生天？……」
T02n0099_p0273b07║ 如上修 多羅廣說。 時，鞞羅磨婆羅門聞佛所
T02n0099_p0273b08║ 說，歡喜隨喜，從坐起而去。
T02n0099_p0273b09║ （一 ○四四） 如是我聞： 一 時，佛住 在拘薩羅人間
T02n0099_p0273b10║ 遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中住 。鞞紐
T02n0099_p0273b11║ 多羅聚落婆羅門長者聞世 尊住 聚落北身
T02n0099_p0273b12║ 恕林中，聞已，共相招引，往詣身恕林，至世
T02n0099_p0273b13║ 尊所，面相慰勞 已，退坐一 面。 爾時，世 尊告婆
T02n0099_p0273b14║ 羅門長者：「我當為說自通之 法。諦聽，善思。
T02n0099_p0273b15║ 何 等自通之 法？謂聖弟子作如是學：『我作
T02n0099_p0273b16║ 是念：「若有欲殺我者，我不喜；我若所不
T02n0099_p0273b17║ 喜，他亦如是。云 何 殺彼？」作是覺已，受不殺
T02n0099_p0273b18║ 生，不樂殺生……』」如上說。「我若不喜人盜於
T02n0099_p0273b19║ 我，他亦不喜，我云 何 盜他？是故持不盜戒，
T02n0099_p0273b20║ 不樂於盜……」如上說。「我既不喜人侵 我妻，
T02n0099_p0273b21║ 他亦不喜，我今云 何 侵 人妻婦？是故受持
T02n0099_p0273b22║ 不他婬戒……」如上說。「我尚不喜為人所欺，
T02n0099_p0273b23║ 他亦如是，云 何 欺他？是故受持不妄語戒……」
T02n0099_p0273b24║ 如上說。「我尚不喜他人離我親友，他亦如
T02n0099_p0273b25║ 是，我今云 何 離他親友？是故不行兩舌。我
T02n0099_p0273b26║ 尚不喜人加 麁言，他亦如是，云 何 於他而
T02n0099_p0273b27║ 起罵辱？是故於他不行惡口……」如上說。「我尚
T02n0099_p0273b28║ 不喜人作綺語，他亦如是，云 何 於他而
T02n0099_p0273b29║ 作綺語？是故於他不行綺飾……」如上說。「如
T02n0099_p0273c01║ 是七種，名為聖戒。 「又復於佛不壞淨成就，
T02n0099_p0273c02║ 於法、僧 不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨
T02n0099_p0273c03║ 成就。自現前 觀察，能自記說：『我地獄盡，畜生、
T02n0099_p0273c04║ 餓鬼盡，一 切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣
T02n0099_p0273c05║ 法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟
T02n0099_p0273c06║ 苦邊。』」 時，鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說，歡
T02n0099_p0273c07║ 喜隨喜，從坐起而去。
T02n0099_p0273c08║ （一 ○四五 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0273c09║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有相習近法。
T02n0099_p0273c10║ 諦聽，善思，當為汝說。何 等為相習近法？謂
T02n0099_p0273c11║ 殺生者、殺生者習近，盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺
T02n0099_p0273c12║ 語、貪、恚、邪見，各各隨類更相習近。譬如不
T02n0099_p0273c13║ 淨物、不淨物自相和合。如是，殺生、殺生，乃至
T02n0099_p0273c14║ 邪見、邪見自相習近。如是，比丘！不殺生、不
T02n0099_p0273c15║ 殺生相習近，乃至正見、正見更相習近。譬如
T02n0099_p0273c16║ 淨物、淨物自相和合，乳 生酪，酪生酥，酥生
T02n0099_p0273c17║ 醍醐，醍醐自相和合。如是，不殺、不殺更相習
T02n0099_p0273c18║ 近，乃至正見、正見更相習近，是名比丘相習
T02n0099_p0273c19║ 近法。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜
T02n0099_p0273c20║ 奉行。
T02n0099_p0273c21║ （一 ○四六 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0273c22║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有蛇行法。諦
T02n0099_p0273c23║ 聽，善思，當為汝說。何 等為蛇行法？謂殺生
T02n0099_p0273c24║ 惡行，手常血腥，乃至十不善業跡……」如前 淳陀
T02n0099_p0273c25║ 修 多羅廣說。「彼當爾時，身蛇行、口蛇行、意
T02n0099_p0273c26║ 蛇行；彼如是身、口、意蛇行已，於其二 趣向
T02n0099_p0273c27║ 一 一 趣，若地獄、若畜生。蛇行眾生？謂蛇、鼠、
T02n0099_p0273c28║ 猫、狸等腹行眾生，是名蛇行法。 「云 何 非蛇行
T02n0099_p0273c29║ 法？謂不殺生，乃至正見……」如前 淳陀修 多羅
T02n0099_p0274a01║ 十業跡廣說，「是名非蛇行法。身非蛇行、口
T02n0099_p0274a02║ 非蛇行、意非蛇行，於其二 趣生一 一 趣，若
T02n0099_p0274a03║ 天上、若人中，是名非蛇行法。」 佛說此經已，
T02n0099_p0274a04║ 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0274a05║ （一 ○四七） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0274a06║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有惡業因、惡
T02n0099_p0274a07║ 心因、惡見因，如是眾生身壞命終，必墮惡
T02n0099_p0274a08║ 趣泥犁中。譬如圓珠，擲著空中，落地流轉，
T02n0099_p0274a09║ 不一 處住 。如是，惡業因、惡心因、惡見因，
T02n0099_p0274a10║ 身壞命終，必墮地獄，中無住 處。 「云 何 為惡
T02n0099_p0274a11║ 業？謂殺生，乃至綺語……」如上廣說，「是名惡業。
T02n0099_p0274a12║ 云 何 惡心？謂貪恚心……」如上廣說，「是名惡心。
T02n0099_p0274a13║ 云 何 惡見？謂邪顛倒……」如上廣說，「是名惡見。
T02n0099_p0274a14║ 是名惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必
T02n0099_p0274a15║ 生惡趣泥犁中；善業因、善心因、善見因，身
T02n0099_p0274a16║ 壞命終，必生善趣天上。 「婆羅門！云 何 為善
T02n0099_p0274a17║ 業？謂離殺生、不樂殺生，乃至不綺語，是
T02n0099_p0274a18║ 名善業。云 何 善心？謂不貪、不恚，是名心善。
T02n0099_p0274a19║ 云 何 為見善？謂正見不顛倒，乃至見不受
T02n0099_p0274a20║ 後有，是名見善。是名業善因、心善因、見善
T02n0099_p0274a21║ 因，身壞命終，得生天上。譬如四方摩尼
T02n0099_p0274a22║ 珠，擲著空中，隨墮則 安；如是彼三善因，所
T02n0099_p0274a23║ 在受生，隨處則 安。」 佛說如是經已，諸比
T02n0099_p0274a24║ 丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0274a25║ （一 ○四八 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0274a26║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「若殺生人多習
T02n0099_p0274a27║ 多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。不與
T02n0099_p0274a28║ 取多習多行，生地獄中；若生人中，錢財多
T02n0099_p0274a29║ 難。邪婬多習多行，生地獄中；若生人中，所
T02n0099_p0274b01║ 有妻室為人所圖。妄語多習多行，生地獄
T02n0099_p0274b02║ 中；若生人中，多被譏論。兩舌多習多行，生
T02n0099_p0274b03║ 地獄中，若生人中，親友乖 離。惡口多習多
T02n0099_p0274b04║ 行，生地獄中；若生人中，常聞醜聲。綺語多
T02n0099_p0274b05║ 習多行，生地獄中；若生人中，言無信 用。貪
T02n0099_p0274b06║ 欲多習多行，生地獄中；若生人中，增其貪
T02n0099_p0274b07║ 欲。瞋恚多習多行，生地獄中；若生人中，增
T02n0099_p0274b08║ 其瞋恚。邪見多習多行，生地獄中，若生人
T02n0099_p0274b09║ 中，增其愚癡。 「若離殺生修 習多修 習，得生
T02n0099_p0274b10║ 天上；若生人中，必得長壽。不盜修 習多修
T02n0099_p0274b11║ 習，得生天上；若生人中，錢財不喪。不邪
T02n0099_p0274b12║ 婬修 習多修 習，得生天上；若生人中，妻室
T02n0099_p0274b13║ 修 良。不妄語修 習多修 習，得生天上；若
T02n0099_p0274b14║ 生人中，不被譏論。不兩舌修 習多修 習，得
T02n0099_p0274b15║ 生天上；若生人中，親友堅固。不惡口修 習
T02n0099_p0274b16║ 多修 習，得生天上；若生人中，常聞妙音。不
T02n0099_p0274b17║ 綺語修 習多修 習，得生天上；若生人中，言
T02n0099_p0274b18║ 見信 用。不貪修 習多修 習，得生天上；若生
T02n0099_p0274b19║ 人中，不增愛欲。不恚修 習多修 習，得生天
T02n0099_p0274b20║ 上；若生人中，不增瞋恚。正見修 習多修 習，
T02n0099_p0274b21║ 得生天上；若生人中，不增愚癡。」 佛說是
T02n0099_p0274b22║ 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0274b23║ （一 ○四九） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0274b24║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「殺生有三種，
T02n0099_p0274b25║ 謂從貪生故、從恚生故、從癡生。乃至邪見
T02n0099_p0274b26║ 亦三種，從貪生、從恚生、從癡生。離殺生
T02n0099_p0274b27║ 亦有三種，不貪生、不恚生、不癡生。乃至離
T02n0099_p0274b28║ 邪見亦三種，不貪生、不恚生、不癡生。」 佛說
T02n0099_p0274b29║ 是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0274c01║ （一 ○五 ○） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0274c02║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「所謂有出法，
T02n0099_p0274c03║ 出不出法。何 等為出法，出不出法？謂不殺生
T02n0099_p0274c04║ 出於殺生，乃至正見出於邪見。」 佛說是經
T02n0099_p0274c05║ 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0274c06║ （一 ○五 一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0274c07║ 竹園。 時，有生聞婆羅門來詣佛所，稽首佛
T02n0099_p0274c08║ 足，退坐一 面，白佛言：「瞿曇！所說此、彼岸。云
T02n0099_p0274c09║ 何 此岸？云 何 彼岸？」 佛告婆羅門：「殺生者，謂
T02n0099_p0274c10║ 此岸；不殺生者，謂彼岸。邪見者，謂此岸；正
T02n0099_p0274c11║ 見者，謂彼岸。」爾時，世 尊即說偈言：
T02n0099_p0274c12║ 「少有修 善人， 能度於彼岸，
T02n0099_p0274c13║ 一 切眾生類， 駈馳走此岸。
T02n0099_p0274c14║ 於此正法律， 觀察法法相，
T02n0099_p0274c15║ 此等度彼岸， 摧伏死魔軍。」
T02n0099_p0274c16║ 爾時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從
T02n0099_p0274c17║ 坐起去。 如是，異比丘所問、尊者阿難所問、
T02n0099_p0274c18║ 佛問諸比丘三經，亦如上說。
T02n0099_p0274c19║ （一 ○五 二 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0274c20║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有惡法，有真
T02n0099_p0274c21║ 實法。諦聽，善思，當為汝說。云 何 為惡法？謂
T02n0099_p0274c22║ 殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、
T02n0099_p0274c23║ 邪見，是名惡法。云 何 為真實法？謂離殺生，
T02n0099_p0274c24║ 乃至正見，是名真實法。」 佛說是經已，諸比
T02n0099_p0274c25║ 丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0274c26║ （一 ○五 三） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0274c27║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有惡法、惡惡
T02n0099_p0274c28║ 法，有真實法、真實真實法。諦聽，善思，當為
T02n0099_p0274c29║ 汝說。云 何 為惡法？謂殺生，乃至邪見，是名
T02n0099_p0275a01║ 惡法。云 何 為惡惡法？謂自殺生，教人令殺，
T02n0099_p0275a02║ 乃至自起邪見，復以 邪見教人令行，是名
T02n0099_p0275a03║ 惡惡法。云 何 為真實法？謂不殺生，乃至正見，
T02n0099_p0275a04║ 是名真實法。云 何 為真實真實法？謂自不
T02n0099_p0275a05║ 殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以 正
T02n0099_p0275a06║ 見教人令行，是名真實真實法。」 佛說此經
T02n0099_p0275a07║ 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275a08║ （一 ○五 四） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275a09║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有不善男子、善男子。諦聽，善思，今
T02n0099_p0275a10║ 當為汝說。云 何 為不善男子？謂殺生者，乃
T02n0099_p0275a11║ 至邪見者，是名不善男子。云 何 善男子？謂
T02n0099_p0275a12║ 不殺生，乃至正見，是名善男子。」 佛說此經
T02n0099_p0275a13║ 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275a14║ （一 ○五 五 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275a15║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有不善男子、
T02n0099_p0275a16║ 不善男子不善男子，有善男子、善男子
T02n0099_p0275a17║ 善男子。諦聽，善思，當為汝說。 「云 何 為不善
T02n0099_p0275a18║ 男子？謂殺生，乃至邪見者，是名不善男子。云
T02n0099_p0275a19║ 何 為不善男子不善男子？謂手自殺生，教人
T02n0099_p0275a20║ 令殺，乃至自行邪見，教人令行邪見，是
T02n0099_p0275a21║ 名不善男子不善男子。 「云 何 為善男子？謂不
T02n0099_p0275a22║ 殺生，乃至正見者，是名善男子。云 何 為善
T02n0099_p0275a23║ 男子善男子？謂自不殺生，教人不殺，乃至
T02n0099_p0275a24║ 自行正見，復以 正見教人令行，是名善男
T02n0099_p0275a25║ 子善男子。」 佛說是經已，諸比丘聞佛所說，
T02n0099_p0275a26║ 歡喜奉行。
T02n0099_p0275a27║ （一 ○五 六 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275a28║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「若成就十法
T02n0099_p0275a29║ 者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下入 惡趣泥
T02n0099_p0275b01║ 犁中。何 等為十？謂殺生，乃至邪見。若成就
T02n0099_p0275b02║ 十法，譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生
T02n0099_p0275b03║ 天上。何 等為十？謂不殺生，乃至正見。」 佛說
T02n0099_p0275b04║ 是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275b05║ （一 ○五 七） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275b06║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「若成就二 十
T02n0099_p0275b07║ 法者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣
T02n0099_p0275b08║ 泥犁中。何 等為二 十？謂自手殺生，教人令
T02n0099_p0275b09║ 殺，乃至自行邪見，復以 邪見教人令行，
T02n0099_p0275b10║ 是名二 十法成就。如鐵鉾鑽水，身壞命
T02n0099_p0275b11║ 終，下生惡趣泥犁中。二 十法成就。譬如鐵
T02n0099_p0275b12║ 鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。何 等為
T02n0099_p0275b13║ 二 十法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行
T02n0099_p0275b14║ 正見，復以 正見教人令行，是名二 十法成
T02n0099_p0275b15║ 就。如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。」
T02n0099_p0275b16║ 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275b17║ （一 ○五 八 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275b18║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「三十法成就者，
T02n0099_p0275b19║ 如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁
T02n0099_p0275b20║ 中。何 等為三十法？謂自手殺生，教人令殺，
T02n0099_p0275b21║ 讚歎殺生，乃至自行邪見，復以 邪見教人
T02n0099_p0275b22║ 令行，常復讚歎行邪見者，是名三十法。如
T02n0099_p0275b23║ 鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有
T02n0099_p0275b24║ 三十法成就者，如鐵鉾鑽空，身壞命終，
T02n0099_p0275b25║ 上生天上。何 等為三十法？謂自不殺生，教
T02n0099_p0275b26║ 人不殺，常復讚歎不殺功 德；乃至自行正
T02n0099_p0275b27║ 見，復以 正見教人令行，常復讚歎正見功
T02n0099_p0275b28║ 德，是名三十法成就。如鐵鉾鑽空，身壞
T02n0099_p0275b29║ 命終，上生天上。」 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275c01║ （一 ○五 九） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275c02║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有四十法成
T02n0099_p0275c03║ 就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁
T02n0099_p0275c04║ 中。何 等為四十法？謂手自殺生，教人令殺，
T02n0099_p0275c05║ 讚歎殺生，見人殺生心隨歡喜，乃至自行
T02n0099_p0275c06║ 邪見，教人令行，讚歎邪見，見行邪見心隨
T02n0099_p0275c07║ 歡喜，是名四十法成就。如鐵槍投水，身壞
T02n0099_p0275c08║ 命終，下生惡趣泥犁中。有四十法成就，如
T02n0099_p0275c09║ 鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上。何 等為
T02n0099_p0275c10║ 四十？謂不殺生，教人不殺，口常讚歎不殺
T02n0099_p0275c11║ 功 德，見不殺者心隨歡喜；乃至自行正見，
T02n0099_p0275c12║ 教人令行，亦常讚歎正見功 德，見人行者
T02n0099_p0275c13║ 心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵槍鑽
T02n0099_p0275c14║ 空，身壞命終，上生天上。」 佛說此經已，諸比
T02n0099_p0275c15║ 丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275c16║ （一 ○六 ○） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275c17║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有非法，有正
T02n0099_p0275c18║ 法。諦聽，善思，當為汝說。何 等為非法？謂殺
T02n0099_p0275c19║ 生，乃至邪見，是名非法。何 等正法？謂不殺
T02n0099_p0275c20║ 生，乃至正見，是名正法。」 佛說此經已，諸比
T02n0099_p0275c21║ 丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275c22║ （一 ○六 一 ） 如是我聞： 一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0275c23║ 孤獨園。 爾時，世 尊告諸比丘：「有非律，有正
T02n0099_p0275c24║ 律。諦聽，善思，當為汝說。何 等為非律？謂殺
T02n0099_p0275c25║ 生，乃至邪見，是名非律。何 等為正律？謂不
T02n0099_p0275c26║ 殺，乃至正見，是名正律。」 佛說此經已，諸比
T02n0099_p0275c27║ 丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0275c28║ 如非律、正律。如是非聖及聖，不善及善，
T02n0099_p0275c29║ 非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正
T02n0099_p0276a01║ 義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法，
T02n0099_p0276a02║ 一 一 經如上說。
T02n0099_p0276a03║ 雜阿含經卷第三十七
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